Наука, якій я багато завдячую

Аюрведична наука про життя, Індії вже більше п’яти тисяч років (тут навіть не було пірамід), система традиційної природної медицини.

Аюрведа робить великий акцент на профілактиці, омолоджувальних процедурах та продовженні життя тіла. Аюрведичні практики, очисні засоби допомагають нам зрозуміти себе,
навколишній світ, його практика створює гармонію, баланс із нашим оточенням. Його філософія заснована на тому, що розум і тіло утворюють нерозривну єдність один з одним. Це універсальна свідомість; розумний океан енергії, який дозволяє відчувати фізичний світ у п’яти сенсах
сприймається через.

Наука про аюрведу базується на метафізиці існування п’яти основних елементів, що складають людське тіло, включаючи Всесвіт. Це земля, вода, вогонь, повітря та ефір.

Одним з наріжних каменів Аюрведи є існування трьох дош, або трьох форм біологічної енергії.

Вони називаються вата, пітта, капха і забезпечують функціонування всіх органів і всіх систем нашої організації.

Всі три біологічні енергії мають свої властивості та функції. Вата, пітта та капха
його динамічний баланс підтримує оптимальне функціонування всіх систем особистості. Таким чином, станом здоров’я людини, тобто його рівновагою, є відновлення дош.

Здоров’я складається з наступних елементів:

Отже, Аюрведа зцілює, ставлячись до всього відповідно до його природи, відповідно до своєї особливої ​​природи. Немає двох однакових тіл (так само, як немає двох однакових душ). Однак тіло складається з п’яти вже згаданих елементів: землі, вогню, води, повітря, ефіру.

Крім того, існують доші в потрійному поділі, які, як і елементи, присутні в різних пропорціях у кожного.

тип пітта (вогонь, вода)

тип капха (підземні води)

ПДВ:

Елемент, що містить повітря та ефір для центральної нервової системи в організмі,
тобто відповідає за керівництво тілом. Властивість ефіру, але найбільше повітря, полягає в тому, що він холодний, швидкий і має сушильний ефект.


ПИТТА:

Елемент, що включає вогонь і воду. В першу чергу для травлення,
відповідає за оптимізацію рівня енергії в організмі. Поєднаний ефект води та вогню
нагрівання тіла, підтримка неспання, активність, енергія, підтримка фізичної сили.

A KAPHA:

Елемент, що включає воду і землю. Для душевної рівноваги,
це головним чином відповідає за джерело сили організму. Вода і земля при замісі перетворюються на грязь.

Однак поділ присутній і в інших аспектах.

70% тіла складається з елементів капха; це плоть, рідини в організмі.

Елемент пітта, 20%; це вогонь травлення та шлункова кислота.

Решта 5% - бавовна; це повітря, присутнє в кістках.

Аюрведична традиція надає великого значення правильним харчовим звичкам та важливості збалансованого харчування. У стародавньому ведичному тексті сказано, що «при повноцінному харчуванні не буде потреби в ліках. Без хорошої дієти препарат буде неефективним ». Важливість того, наскільки ми ставимось до здоров’я у харчуванні, не є незначною. Окрім профілактики захворювань, першим і найважливішим у лікуванні хвороб є правильно підібрана дієта.

Травлення - це символічний процес, який присутній не тільки на рівні тіла, але і на рівні душі. Цей процес створює зв’язок між Всесвітом та особистістю. В результаті цього процесу в наше тіло інтегруються подразники їжі, яку ми їмо, та зовнішнього світу, який нам також доводиться «перетравлювати».

Основою травлення є травний вогонь, тобто «агні». Це означає не тільки розщеплення їжі та засвоєння поживних речовин, але й подальший розвиток, який відбувається в печінці, а також виробництво клітинної енергії та нейтралізацію токсинів. Аюрведа виділяє 13 видів травних пожеж. Перший і найважливіший знаходиться в кишечнику. Він не тільки перетравлює їжу, але й підтримує інші пожежі. Іншими словами, цей вогонь відповідає за належний рівень енергії та міцне здоров’я.

Якщо вогонь сильний і має належну якість, він перетворює поживні речовини, що надходять в організм, у цінну речовину - оджас. Оджас - це продукт хорошого травлення, який надає життєвих сил, сили, необхідний для витривалості, стійкості імунної системи, дарує духу інтелект, любов, радість. Якщо вогонь не горить належним чином, в системі відбудеться порушення (просто подумайте, наприклад, про те, який дим спалює і гине вода, процес горіння недостатньо сильний). У цьому випадку утворюється липка, отруйна речовина, яка прилипає до тканин і блокує потік енергії (життя). Перекриті канали навіть на найменшому рівні викликають проблеми та порушення в роботі органів. Цей накопичений токсин називається «ама», який, коли накопичується, є джерелом хвороби. Для збереження міцного здоров’я важливо подбати про наше добре травлення.

Як забезпечити здорове травлення?

Перша і найголовніша вимога - піклуватися про себе, зверніть увагу на ознаки нашого тіла. Основа хорошого травлення - це завжди їсти, коли ми голодні. Дослідники провели дуже цікаве дослідження, в ході якого спостерігались харчові звички дворічних дітей. Дітям, яким вивчали, дозволялося їсти скільки завгодно. У кожної дитини спостерігалося, що він мав унікальні харчові звички, які були притаманні лише йому. Деякі відмовились від бенкету і не їли більше протягом усього дня, а також були діти, які їли кілька разів протягом решти дня. Проте всі діти протягом дня споживали однакову кількість та калорії їжі, а їх енергетичні потреби відповідали їх віковим особливостям та фізичним потребам. По мірі дорослішання ми приймаємо багато засвоєних харчових звичок, вони можуть бути пов’язані з побаченнями, друзями, родиною, але може бути емоційне відношення до деяких продуктів, що впливає на наші харчові обряди. Завдяки цьому ефекту ми втрачаємо дедалі більше контакту з нашим тілом та травленням, насправді не звертаючи уваги на наші реальні фізіологічні потреби.

Тож хороша стратегія - приділяти більше уваги ознакам нашого тіла та їсти, коли ми зголодніли. Крім того, важлива помірність, і під час кожного прийому їжі ми повинні приймати лише стільки їжі, з якою ми добре живемо, не рекомендується брати з собою більше їжі одночасно. Цікавим спостереженням є те, що є люди, які протягом багатьох років практично не відчували голоду.

Інша родзинка - це ми повинні знати свій тип фігури, та його зв’язок з певними продуктами харчування. Аюрведа узагальнює це у трьох основних принципах. У зв’язку з цим ми розрізняємо Вату, Пітту та Капху та змішані „дводозові” типи тіла, про які я вже згадував раніше.

Якщо Вата переважає, людина має велику потребу в рухах, статура у нього худенька, розум і фізичне функціонування швидкі, чутливі за своєю суттю, вони не люблять холод, вони захоплені та творчі. Нахилена Vata dosa викликає занепокоєння, безсоння, запор, болі в тілі, сухість шкіри, холодні кінцівки та оніміння.

Якщо ми маємо зайву вагу в доші Пітти, нас характеризує теплий, пристрасний характер, організованість, максималізм, сила та наполегливість. Коли доза Пітта стає незбалансованою, вона стає легко дратівливою, може бути винна і має фізичні симптоми, які можуть включати печію, дерматит та мігрень.

Сильний тип Капха-доші характеризується розкутою вдачею, спокійним, безтурботним, повільно починає нові справи, але виконує свої обов’язки з великою силою та наполегливістю, часто бореться із зайвою вагою. Незбалансована Капха часто страждає від депресії, млявості, збільшення ваги, гаймориту, алергії та симптомів застуди.

якій

Важливо розробити наш раціон, знаючи, до якого типу статури ми належимо! Вогонь травлення буде бездоганним, якщо ми врахуємо власні обдарування, свою природу і споживатимемо стимулюючі продукти, які полегшують роботу нашого організму.

Аюрведа досягає цієї допоміжної роботи завдяки різноманітній приправі. Таким чином, вогню травлення допомагають гострі спеції, часник, чилі, імбир, перець, які надають сили організму. Вони особливо важливі для підтримки доші Капхи, де травлення і так повільне. Якщо травлення занадто сильне, може розвинутися печія, гастрит, це головним чином скарга Пітти. В останньому випадку корисні солодка і кріп. Для травлення Вати характерно, що він «спотикається», іноді сильніший або слабший, тому він також корисний для спецій, що підсилюють травлення, але їм також потрібно обережно обробляти перегрітий каррі. При необхідності їм слід вибирати спеції більш ретельно.

Детальна розробка дієти третій аспект для розгляду. В основному це залежить від кількох речей. Нам потрібно поглянути на поточну силу травлення. Деякі продукти з самого початку важко засвоюються, наприклад червоне м’ясо, жирна їжа, тверді сири.

Не можна знехтувати витрачати потрібний час на їжу і давати їй шлях, створювати якомога спокійніші умови. Якщо ми їмо в ресторанах швидкого харчування, ми можемо бути впевнені, що організм буде виробляти «Амат». По можливості уникайте прийому їжі в нашому нервовому, тривожному, напруженому стані, і в цьому випадку заспокойтесь, випийте склянку води перед їжею. Цьому є просте пояснення: поряд з їжею ми також вносимо подразники з нашого оточення та настрою. Намагайтеся їсти варену їжу (за винятком фруктів, які можуть бути сирими, за винятком зайвої вати), оскільки нашому організму легше впоратися. Кілька ковтків теплої води полегшують засвоєння їжі під час їжі. Уникайте крижаних напоїв, оскільки вони послаблюють вогонь травлення.

THE Тип ватаТі, хто їсть, повинні їсти менші порції кілька разів на день одночасно, але їжа повинна бути регулярною. Їжа повинна бути гарячою та приготованою (принаймні для південного основного прийому їжі). Уникайте фаст-фудів та оброблених продуктів. Приправити злегка, злегка посоливши їжу. Їжте спокійно, не дивіться телевізор, не користуйтесь комп’ютером, не читайте. Уникайте сухих продуктів, таких як печиво, пікантні закуски.

Фрукти та овочі, приготовані на пару та, як правило, корисні для Váta dosa. Слід уникати капусти, грибів та цибулі. Насіння та горіхи також чудові, оскільки вони поживні та багаті клітковиною, їх можна вживати в невеликих кількостях у будь-який час. Препарати з ячменю та зерна є кращими, але квасоля та тофу сильно погіршують Вату, оскільки вони мають суху якість і можуть викликати запор та здуття живота. Легке м’ясо та риба корисні для Вати, але червоного м’яса краще уникати здалеку. Для цієї дози дуже корисна жирна, соковита і гаряча їжа. Однак підсолоджувачі та перегріті спеції перекидаються. Крім того, їм рекомендується споживати велику кількість поживних речовин.

У природі вже тепло Пітта доса вимагає, щоб дієта була трохи сухою і прохолодною. Він також добре обробляє сиру та гостру їжу. Однак слід уникати занадто жирної їжі, яка ускладнює роботу печінки. Надмірно приготовлена ​​їжа теж не корисна для нього. Не слід їсти, якщо ви злі, роздратовані. Для них три регулярні прийоми їжі цілком задовольняють. Фрукти та соки корисні тим, що охолоджують та освіжають організм. Більшість овочів корисні для них, але бажано готувати їх на пару, щоб полегшити травлення. Продукти, виготовлені з цільних зерен, також мають благословляючий ефект, вони використовують для їжі жито, кукурудзу, гречку, останніх рекомендується їсти менше. Занадто жирне насіння не рекомендується, але кокосове горіх також рекомендується для них. Вони повинні використовувати як топлене масло, так і соняшникову олію для смаження та приготування їжі. Бажано споживати кислі та мариновані продукти в помірних кількостях. Що стосується споживання м’яса, слід зазначити, що воно в основному нагріває їх жорстокий характер, тому їх вживають лише зрідка. Вживання білого м’яса і так не є проблемою. Солодка їжа заспокоює Пітту, але теж не перестарайтеся. Пітта також вимагає багато рідини.

THE Вони типу КапхаАюрведа пропонує теплу, легку і суху дієту. Їм слід уникати солодких, кислих та солоних ароматів, бажано віддаючи перевагу вживанню різких, терпких та гірких смаків. Найкращий спосіб контролювати Капха-дошу - це обмежити кількість їжі, яку ви їсте. Використовуйте травні спеції, для них ситна їжа двічі на день може бути задовільною.

Фрукти можна вживати лише в помірних кількостях, оскільки безліч солодких смаків та соковита їжа для них не корисні. Сушені, сухофрукти та кислі можна їсти без проблем. Також слід уникати хліба, оскільки він спричинює вироблення слизових речовин в організмі, але насіння та горіхи також слід уникати з їх раціону. Тваринними жирами ні, але рослинні олії можна використовувати в невеликих кількостях. За винятком лососевого та козячого молока, їм також слід обережно поводитися з молочними продуктами. Серед м’яса вибирається птиця. Приправа для них не є проблемою, за винятком надмірного споживання солі. Напої, які вони беруть із собою, повинні бути теплими, але принаймні теплими.

Тому правильне планування дієти - це третій і один з найважливіших аспектів. Аюрведа приділяє велику увагу ароматизаторам, якості харчових інгредієнтів та вмісту їх діючих речовин.

Нарешті, ми повинні підкреслити, що їжа, яку ми їмо, також впливає на розум. Якісна саттвічна їжа спонукає до любові, співчуття, прощення, гармонії та рівноваги. Для відновлення здоров’я та стабільності розуму слід вживати чисту їжу. Раджастанська їжа порушує розум, збільшуючи кількість вати та пітти. Останні викликають гіперактивність, неспокій, високий кров’яний тиск, дратівливість, підвищений рівень токсинів у крові. Тамастична їжа робить розум важчим, збільшує Капху та Амат, викликаючи надмірну апатію, млявість, сонливість та накопичення токсинів.

Саттвічна їжа проста, але різноманітна, не дратує нервову систему, легко засвоюється. По можливості намагайтеся вибирати органічні інгредієнти, готуйте нашу їжу правильно, уникайте використання мікрохвильової печі, вживання алкоголю та прийому інших стимуляторів. Прагніть до присутності шести основних смаків у наших продуктах.

Свіжі фрукти (крім бананів) та більшість сезонних овочів саттвічні. Виняток становлять цибуля, гострі овочі, редис, чилі, капуста та гірчиця - всі раджастанці. Картопля та гриби якісної якості. Насіння, горіхи, особливо свіжі, злегка обсмажені насіння саттвічні, злаки та рис - також чистої якості.

Спеції сільські, включаючи імбир, кардамон, кріп, корицю, коріандр, кмин, аніс, куркуму. Найкращий вибір масел - оливкова олія та топлене масло (рафіноване масло). Тверді сири слід їсти лише в менших кількостях, оскільки це занадто важка їжа.

Свіжий імбир можна використовувати в помірних кількостях майже для всіх страв.

Раджастанські страви часто включають надзвичайно смачні страви, яким важко встояти. Щоб захистити своє здоров’я, завжди пам’ятайте про потрібну кількість. Чилі, часник, надмірна соління, надмірно мариновані соління, але занадто багато сметани та майонезу також навантажують травлення. Продукти, смажені у жирах, попередньо маринованих та солених, також можуть бути віднесені до останньої категорії. Алкогольні напої та кава також роблять нервову систему чутливою. Крім того, слід підкреслити, що занадто гаряча їжа також несе в собі якість раджасу.

Вся несвіжа, стара, прогоркла їжа, занадто жирна, перероблена або виготовлена ​​в промислових умовах відповідає якості тамас. Вся мертва їжа, особливо м’ясо та риба, або ті, що містять надлишок жирів та цукру, консерви та рафінована їжа, є тамастичними. Якість Tamas також створюється надмірним охолодженням.

Веганські продукти, що не містять глютену, переважно саттвічні, чисті аюрведичні. Аюрведичні центри рекомендують веганський спосіб життя пацієнта під час панкакарми (очищаючого лікування) незалежно від доші.

Якщо ви хочете вивчити основи чистої саттвіки їжі, я буду радий вам допомогти: