Зміст вмісту:

  • Багато людей засуджують тортури над тваринами, але вони їдять м’ясо: гроші, торгівля відокремлює м’ясо від тварин у нас, допомагає забути, звідки воно насправді походить.
  • «Парадокс м’яса»: психологічний конфлікт між вживання м’яса людьми та їхньою моральною реакцією на страждання тварин
  • Багато разів ми намагаємося виправдати свою поведінку згодом: ми пристосовуємо свої ідеї до дій, які є результатом наших вже існуючих звичок.
  • Коли ми говоримо щось, але діємо інакше або віримо у несумісні речі: когнітивний дисонанс
  • Існування дисонансу, оскільки воно викликає психологічний дискомфорт, спонукає зменшити цей дисонанс
  • Також активно прагнуть уникати ситуацій та інформації, які можуть посилити відчуття дисонансу
  • Вживання м’яса викликає дисонанс: багато хто вважає себе добрими людьми, але вони також їдять м’ясо і не можуть примирити це
  • Самопроголошене рішення: ми відокремлюємо м’ясо від тварини, реклама також допомагає: “щасливе м’ясо”, завдяки якому ми почуваємось краще
  • Ми формуємо своє середовище так, щоб нам не довелося думати про ці невідповідності; якщо вони все-таки нагадують, ми будемо дратівливими
  • Визнання: зіткнутися з винною поведінкою та врахувати зміни - щасливіші люди, більш придатні для життя планети

Багато людей їдять м'ясо тварин, що утримуються в жахливих умовах, засуджуючи жорстокість до тварин. Наступний уривок - з книги доктора Джулії Шоу, в якій психолог пояснює, що ми можемо дізнатись про прийняття моральних рішень за допомогою “м’ясного парадоксу”.

Гроші змінюють наше ставлення до моралі. Саме існування грошей у поєднанні зі складними каналами бізнесу та розподілу служить своєрідним розділювачем між нами та походженням товарів, які ми купуємо. Таким чином, може розвиватися наша вкрай неетична поведінка.

Я можу це довести:

Чи вважаєте ви, що тортури над тваринами - це зле? Ви також їсте м’ясо?

Більшість людей, в принципі, рішуче засуджують тортури над тваринами, але в той же час їдять м’ясо тварин, виведених у жахливих умовах.

Ми можемо приховати багато проблем, поставивши на нього цінник, зробивши це набагато менш огидним. Оскільки ми не бачимо цього з перших вуст, ми відчуваємо, що не маємо до цього нічого спільного.

Чому? Якщо ми розуміємо, чому ми їмо м’ясо, яке вимагає згасання життя, ми можемо почати розуміти кілька форм поведінки, що суперечать нашим глибоко вкоріненим моральним принципам.

Внутрішній конфлікт

Ті, хто досліджує цю тему в Австралії, на думку психологів Брока Бастіана та Стіва Лагнана:

Парадокс м’яса - це психологічний конфлікт між м’ясоцентричними потребами людей та їхньою моральною реакцією на страждання тварин.

Насильство з боку інших несумісне з моральним уявленням про себе. Отже, споживання м’яса негативно позначається на м’ясоїдних, оскільки їм доводиться стикатися з небажаним уявленням про себе: як я можу бути хорошою людиною, одночасно вживаючи м’ясо (вбитих тварин)?

Цей моральний конфлікт загрожує не тільки насолодою від їжі м’яса, але й нашою особистістю. Щоб захистити свою ідентичність, ми створюємо звички та соціальні структури, завдяки яким ми почуваємось краще.

Вживання м’яса може бути пов’язане із соціальною звичкою, тому свята також визначаються м’ясними бенкетами з друзями та родиною. Багато хто також використовує його як символ мужності, стверджуючи, що він визначає, хто справжній чоловік, або що ми еволюціонували, щоб стати головними хижаками, для яких м'ясо повинен Енні.

І хоча споживання продуктів тваринного походження може бути пов’язане з різними проблемами зі здоров’ям, багато людей не схвалюють знайомого, який каже, що хоче бути веганом.

Вони запитують, де ви збираєтеся отримувати достатню кількість білка? А друзі повільно «забувають» запрошувати їх на свої вечері.

Для багатьох рішень, включаючи рішення про вживання м’яса, заперечення, які ми робимо, здебільшого є post hoc (post hoc: post-case) - після того, як ми вирішили їсти м’ясо, нам слід обґрунтувати, чому така поведінка є нормальною, і якщо вона знову ми вирішимо поруч.

Нам потрібні виправдання, інакше ми відчуваємо себе поганою людиною глибоко через поганий вчинок, з яким ніхто не хоче жити.

Коли ми говоримо щось, але діємо інакше або віримо у несумісні речі, ми називаємо це когнітивним дисонансом.

Харизма, жорстока система вірувань

Відповідь на те, чому люди уникають або гніваються на веганів, серед іншого полягає в тому, що вони відчувають себе поганими або винними за те, що не можуть відмовитись від своїх аморальних звичок. Навіть якщо людина з веганським способом життя жартує або не згадує цю тему, вона часто зазнає образ, жорстокого поводження, відторгнення з боку м’ясоїдних.

Цю форму поведінки визначила та проаналізувала Мелані Джой, відомий психолог, який до харизми названий.

Більшість з нас виросли в невидимій системі вірувань, яка називається харизма, домінуюча ідеологія, яка дозволяє нам об'єктивувати та вбивати тварин у величезних кількостях. Складається із захисних механізмів, звичок, що залишились у минулому, та масових репресій (головним чином щодо нелюдської тварини).

Доктор Мелані Джой детально пояснює карниз у наступному відео, також доступному угорською мовою:

Когнітивний дисонанс

Класичний експеримент з когнітивного дисонансу був опублікований Фестінгером та Джеймсом Карлсмітом у 1959 році, в якому було задано наступне питання:

"Що відбувається з поглядами людини, якщо її змушують сказати або зробити щось, що суперечить її думці?"

Під час експерименту 71 чоловік повинен був виконати 2 завдання.

Спочатку їм довелося покласти 12 круглих дерев’яних котушок на піднос, потім спорожнити лоток, потім повернути котушки назад і так на півгодини.

Потім учасникам роздали дошку, на якій було 48 пінцетів квадратної форми.

Їх попросили повернути кожну пару пінцетів на чверть обороту за годинниковою стрілкою, потім ще на чверть обороту і так протягом півгодини. Тим часом один із дослідників спостерігав за ними і робив нотатки. Завдання були навмисно нудними. Вони дуже, дуже нудні.

Учасники думали, що вимірюють свої показники, але дослідників цікавило те, що було далі.

Після двох нудних завдань учасників повернули до приймальні. Їм сказали, що наступним предметом буде той, хто сидить там.

Потім одну третину учасників розсадили гладко, не кажучи нічого іншого, тоді як решту дві третини дослідники запитали, чи не будуть вони брехати наступному учаснику.

Половині пропонували долар за брехню, а другій половині - 20 доларів (це було багато грошей у 50-х).

Якщо вони сказали "так" брехні, дослідник дав їм аркуш паперу і сказав, що бреше наступному учаснику:

«Це було дуже приємно,« Я добре провів час »,« Я добре провів час »,« Це було дуже цікаво »,« Це було захоплююче ».

Дослідники хотіли знати, як ця брехня та грошова винагорода вплинуть на оцінку учасниками завдання.

Вони гадали, чи не подумають вони, що їм подобаються ці дуже нудні завдання лише тому, що комусь іншому сказали, що це цікаво. І як гроші впливають на це?

Як ви думаєте, кого завдання було захоплюючим? Контрольна група, яку не просили збрехати, вважала це нудним. Вони сказали, що більше цього не робитимуть.

Ті, хто отримав двадцять доларів, також оцінили завдання негативно.

Однак ті, хто отримав лише один долар, вважали, що це набагато приємніше, ніж інші дві групи, і частіше заявляли, що подаватимуть заявки на подібні експерименти в майбутньому.

Що трапилось?

Цього одного долара, мабуть, було недостатньо для стимулювання учасників брехати, але вони це зробили. Тому когнітивний дисонанс зазнав.

"Але чому я сказав, що мені подобається, коли це не так? Звичайно, не за той маленький долар ... "

Оскільки вони більше не могли змінити поведінку або відновити свою участь, залишався варіант змінити їх переконливу думку:

Це не було умовою для учасників двадцяти доларів, оскільки вони могли легко пояснити власну поведінку великим грошовим призом, який було легко отримати.

Це одна з перших спроб показати, що ми часто намагаємось узгодити свої переконання з поведінкою, а не навпаки; ці гроші можуть також змінити спосіб, як ми це робимо.

Він сказав, що, хоча ми загалом вважаємо, що ми послідовні - наша поведінка, наші переконання, наше ставлення - іноді ми стаємо "поганими".

Він назвав цю непослідовність дисонансом, а послідовність - консонансом. Він сформулював теорію когнітивного дисонансу наступним чином:

Існування дисонансу, оскільки воно викликає психологічний дискомфорт, спонукає зменшити цей дисонанс і досягти співзвучності.

За наявності дисонансу, окрім прагнення до зменшення, він також активно прагне уникати ситуацій та інформації, які можуть посилити відчуття дисонансу.

Дисонанс: Красива упаковка

рішення

Фестінгер також говорить, що так само, як голод спонукає нас знаходити їжу, щоб зменшити цей голод, когнітивний дисонанс спонукає нас знаходити ситуації, що зменшують дисонанс.

У м’ясоїдів є два способи зробити це: або вони змінюють свою поведінку, або змінюють свої переконання. Ми можемо перестати їсти м’ясо або з’ясувати причини, чому вживання м’яса є морально нормальним.

На додаток до наших власних зусиль, маркетинг та реклама також можуть полегшити нашу ситуацію. Соціолог Ліз Грауерхольц провела дослідження зображення тварин у масовій культурі, в якому вона виявила, що один із способів зробити їжу м’яса прийнятною - це відокремити його від тварини, від якої воно походить.

За словами Грауерхольца, ми можемо зробити це до

"Ми перетворюємо улюблених тварин на м'ясо, а потім їх їмо, щоб" тварина "та" м'ясо "взагалі існували як незалежні, не пов'язані між собою поняття".

Корову називають великою рогатою худобою, свиню - свинею. Мертвих тварин акуратно загортають. Роблячи це, ми фізично, словесно та концептуально видаляємо себе від справжнього походження своєї їжі.

Дослідження Грауерхольца також виявляє, що представлення м’яса в рекламі відбувається двома шляхами.

Такий, в якому м’ясо з’являється в очищеному, обгорнутому в пластик, розрізаному на шматки вигляді, що ускладнює уявлення взагалі, що воно походить від тварини. Інша версія - «позолота»: тобто реклама представляє тварин як миліших, ніж вони насправді. Ця стратегія в основному використовується в Азії, наприклад, в Японії.

Ці оголошення використовують техніку, яку використовує етолог Конрад Лоренц Кіндченшема -названий, дитяча схема - великі очі, крихітні, круглі риси навіть у книжці з розповідями.

Це створює враження, що м’ясо походить від щасливих, уявних тварин, що служить для того, щоб відволікти нас від реальності жорстокого поводження з тваринами.

Це стосується не лише вживання м’яса. Ми робимо об'єктами як тварин, так і людей, уникаючи тим самим неприємного відчуття, яке виникає через усвідомлення того, що за споживчими товарами є страждання, полегшуючи жорстокість.

Ми бачимо ті самі процеси, які ми бачимо в м’ясі для інших, морально неприйнятних, але загальних форм людської поведінки, пов’язаних з грошима.

Реальність може бути незручною

Ми знаємо, що бідність завдає величезних страждань, але замість того, щоб ділитися своїми грошима з іншими, ми воліли би придбати кілька дорожчих черевиків.

В основному ми засуджуємо дитячу працю, але ми також засуджуємо той факт, що дорослі працюють у жахливих умовах, проте ми робимо покупки в магазинах, які ними користуються.

Ми навмисно затуляємо себе, щоб захистити свою тендітну ідентичність, щоб зберегти ілюзію, що нас вважають і є етично послідовними істотами.

Оскільки ми постійно прагнемо зменшити когнітивний дисонанс, ми можемо передавати морально сумнівну поведінку іншим. Ми формуємо суспільство таким чином, щоб мінімізувати незручні, погані почуття, щоб наша непослідовність не приходила в голову. Ми не хочемо нагадувати.

Бастіан і Лагнан кажуть,

"Під час зменшення дисонансу однозначна аморальність певної поведінки може здатися зниклою".

Лицемірство сильно присутнє в певних соціальних та культурних середовищах. Соціальні звички завуальовують моральні суперечності, нормалізуючи певну поведінку, роблячи їх непомітними, майже неможливими для зміни.

Настав час революційних змін: ми повинні почати визнавати своє лицемірство і, маючи це на увазі, вести спільну розмову про людей, тварин та планети. Замість того, щоб плести обгорнуті шиєю розумові ідеї, щоб виправдати свою неетичну поведінку, нам потрібно подумати про їх зміну.

Намагаючись виявити та протистояти лише деяким вашим винним етичним невідповідностям, ви, мабуть, станете щасливішою людиною та внесете свій внесок у те, щоб зробити нашу планету придатнішим для життя місцем - як для людей, так і для інших тварин.

Якщо після прочитання цієї статті ви відчуваєте, що змінюєте свої повсякденні звички, почніть із цього безкоштовно з плівкою: