Питання вегетаріанства вже давно є проблемою для тибетських буддистів, пише Холлі Гейлай на tricycle.org, оскільки нагір’я країни надає можливості для кочових пастухів та харчування на основі м’яса та молока. Народна казка, записана американським автором Ламою Сурією Дасом у його книзі «Бірюзова грива снігового лева», показує напруженість між тибетською дієтою та буддистською ідеєю співчуття. У цій історії ягня, віл і коза слухають з-за стін монастиря, як великі лами та вчені всередині обговорюють питання вегетаріанства. Тварин викликає з великою повагою і вірою співчуття, яке висловлюється в дискусії, але відбирається одне за іншим і відсікається. Ідеї ​​та практика стикаються, поки нарешті тварини не зрозуміють, що співчутливий підхід буддизму не завжди поширюється на всіх живих істот на практиці.

тибетська

Джеффрі Барстоу, викладач Орегонського державного університету, досліджує тибетську історію вегетаріанства у своїй новій книзі "Їжа грішних демонів: м'ясо, вегетаріанство та межі буддизму в Тибеті", аргументи протягом століть. Своє порівняльне дослідження він базує на безлічі текстів, включаючи біографії чудових майстрів, правила окремих монастирів та літературу про “три обітниці”:

- до вина Теравади, тобто до монастирських розпоряджень

- до обітниці Бодхісаттви

- і плавання Ваджраяни Самаяни.

Ці обітниці стосуються споживання м’яса в різних, часто суперечливих випадках, що ускладнює зайняття єдиної буддистської позиції з цього питання в Тибеті. Барстоу присвячує свою власну главу кожній обітниці та її відношенню до вживання м’яса згідно провідних буддистських майстрів різних тибетських традицій. Таким чином, він здатний детально обговорити деякі питання вегетаріанської дискусії, але він менш здатний представити хронологічний порядок формування ідей та контекст, у якому постали ці точки зору.

Для тибетських буддистів, що проживають у Північній Америці, найбільш дивовижною може бути різка критика на основі тантричної парадигми, яка висловлювалась щодо повсякденного споживання м’яса. Перші дві обітниці щодо монашого життя та шляху Бодхісаттви є набагато зрозумілішими. Як показує Барстов, правила монастиря Теравада дозволяють ченцям і монахиням їсти м'ясо, якщо вони не бачили, не чули або не підозрювали, що тварина була вбита спеціально для них. (Вони повинні прийняти їжу, яку їм запропонували.) Але обітниця Бодхісаттви замінює це правило у багатьох сутрах Махаяни, в яких з’являється співчуття до всіх живих істот і заклик до вегетаріанства (наприклад, Ланкавата сутра, Махарпарінірвана сутра). Ось чому китайські буддистські монастирі є переважно вегетаріанськими.

Подальше ускладнює ситуацію обітниця Ваджраяни Самаяни, що дозволяє вживати м'ясо та алкоголь на тантричних бенкетах з метою перевищення ідеї чистоти та нечистоти. Це створює напругу щодо ідеалів махаяни, оскільки, очевидно, забороняє споживання м'яса, хоча дозвіл діє лише для особливих ритуальних ситуацій і лише для деяких рідкісних та відразливих видів м'яса.

Вивчаючи суперечності, Барстоу висвітлює ряд позицій, починаючи з прихильника вегетаріанства, яке неминуче вимагає споживання символічної кількості м'яса під час тантричних бенкетів (таких як провісниця Нінгма 18 століття, Джигме Лінгпа та 17 століття Майстер Каг'ю Карма Цакме). Він продовжує лінійку, використовуючи м’ясне вживання як ліки на випадок хвороби (найвідоміший - пустельник 19-го століття Нінінгма, Шгабкар Цокдрук Рангдрол). Нарешті, він закінчується суворим вегетаріанством (наприклад, Норчен Кунга Зангпо, засновник 15-го століття Нгорської гілки традиції Сакья, і 8-й Кармапа, Мікьо Дордже, глава 16-го століття роду Карма Каг'ю).

Умови відрізнялися від монастирів. Немонастирські тантрики підпорядковувались меншим правилам поведінки та дієти - вони часто могли одружуватися та жити головами сімей, але вони також мали різні культурні орієнтації.

Барстоу досліджує нову сферу у своїй книзі, коли говорить про вживання м’яса в лікувальних цілях та про вживання м’яса як характеристики героїчного чоловічого ідеалу. Тибетська медична традиція підкреслює, що споживання м’яса необхідне для життєздатності та рекомендує вживання певних видів м’яса при певних захворюваннях. І чоловічий ідеал в епопеї про Гезар описує панування і споживання тварин як запоруку сили та мужності.

В останньому розділі Барстоу показує, як тибетці збалансували ці різні аспекти, відмовляючись від вбивства тварин або здійснюючи часткове вегетаріанство, а також не вживаючи м'яса в деякі святі дні чи відступи. Загалом, ми отримуємо чітко обмежений та стислий виклад того, чому вживання м’яса залишалося нормою серед тибетців навіть у монастирях, незважаючи на сильну буддистську ідею, яка проголошує співчуття до всіх живих істот.

Однак за останні десятиліття все змінилося. Розвиток транспорту та розповсюдження теплиць зробили можливим доступ до більшої кількості рослин як альтернативного джерела білка. З середини 2000-х років вегетаріанство завоювало крила серед тибетців і має таких рекламодавців, як Кенпо Цултрім Лодро в Буддійській академії Ларунга та один з орендарів 17-го титулу Кармапи Огієн Трінлі Дордже, який живе в Індії в еміграції.

У післямові Барстоу пише про можливі наслідки та суперечності сучасного вегетаріанства, але не окреслює ширших контекстів, включаючи рух моральних реформ, а також новий список десятків буддистських чеснот, опублікованих керівниками Буддійської академії Ларунга. Новий список включає, серед іншого, не продавати живих тварин на забій, пити, палити, грати в азартні ігри, ходити до повій, битися чи торгувати зброєю, не красти, полювати чи носити хутро. У кожному з пунктів розглядаються сучасні соціальні проблеми з точки зору буддистської моралі.

В даний час вегетаріанство переважає переважно в буддистських монастирях, і віруючі миряни відмовляються від вживання м'яса на релігійні свята. Ми ще маємо час подивитися, чи істотно зміниться раціон тибетців та який вплив ці зміни матимуть на кочовий спосіб життя. Для тих, хто спостерігає за дискусіями щодо вегетаріанства, що розгортаються на Тибетському плато, поки буддизм поширюється на нові райони, книга Барстоу є обов'язковою для читання.