Буддійський містичний текст під назвою Клакасара, або по-угорськи Колесо часу, був написаний на санскриті в перші десятиліття XI століття. Відомо кілька тибетських перекладів, але вони також доступні монгольською мовою, і нещодавно деякі глави можна прочитати англійською мовою. У тибетському буддизмі містичні системи знаходяться на вершині, їх ще називають царем тантрик. Однак зміст тантра Клачакра також набув великої популярності поза буддистською релігійною практикою. Привілеї використовували корони для підтримки ідеології правителів та релігійних сановників, політиків, аж до початку 20 століття, заради пропаганди, авантюристів, авантюристів і фанатів. І, звичайно, філологія тексту, яка доступна вже сорок років, крім тибетських та монгольських перекладів, також представляє інтерес для тексту, і вона стає все більш цікавою. Це навіть не було відомо Шандору Кресу Чомі, коли він вперше розрахувався з основами тибетнології в тантрі Каклакра та існуванням відповідної традиції. У цій дисертації розглядаються ці доповіді та коментарі. Однак вперше він ненадовго заглиблюється в тантру Каклакра.
Тантра Клакакра
Kбlacsakra-тантра відноситься до буддистської tantrбk kцzй, це szцvegek kцzй, що буддизм fejlхdйsйnek utolsу бllomбsбt jelentх Vadzsrajбna, угорський Gyйmбnt Jбrmи alaptanнtб-Соль йs szertartбsait alkotjбk і який fordнtбsban kцzьl tцbb szбzat хrzцtt Kandzs'r має йs Tandzs'r під назвою тибетського канону.
Спочатку 5-6. На рубежі ХХ століття тантри все ще були примітивними магічними обрядами, за допомогою яких особа, яка представляла ритуал, могла досягти мирських цілей, отримати товари та спричинити хвороби або стихійні лиха. Однак з часом вони еволюціонували у складні містичні системи, які, перетворюючи основні негативні якості в людині, пристрасть, гнів та дурість, могли привести практикуючого до кінцевої мети буддизму.
Тантра Каклакра, яка виникла на початку XI століття, є найменшою і найскладнішою з цих містичних систем високого рівня, і в той же час найдосконалішою. Він базується на давньому уявленні про існування паралелей та тотожностей між макрокосмосом та мікросвітом, і це можна зрозуміти за допомогою трансцендентних вправ йоги. Текст розділений на п'ять глав і розділений на три частини: (1) опис макросвіту та (2) опис мікросвіту та трансцендентна частина, яка включає (3) ініціацію, (4) вправи та (5) ) а. Він отримав пояснення гнозису під час придбання.
Традиційно тантра Клачакра незабаром була просвітлена історичним Буддою, який навчав Сучандру, царя Самбхали, типу, що називається Дхнякакак; колись він стояв на південному сході Індії, в провінції Бндхра-Прадеш. Повернувшись до Самбхали, Суксра написав текст тантри Каклакра, тантру Парамдібудди, яку знайшли лише в окремих частинах, та оригінальну тантру Будди угорською мовою. За його допомогою шостий, Яса, зачарував індуїстські релігії Самбхали для буддизму і підготував для них скорочену версію Парамдібудди-тантри; це стало текстом, який ми сьогодні знаємо як танцю Клахакра. Син Ясаша, Пандарка, зробив об’ємний коментар Вімалапрабх угорською мовою “Непорочне світло”. Ці два твори утворюють основні тексти традиційної традиції.
Він прибув до Тибету незабаром після утворення, в першій половині XI століття, але після цього, аж до XV століття, сформувались традиції кклачакра індійського походження. Існує щонайменше п’ятнадцять тибетських перекладів самої тантри Клачакра та десять різних тибетських перекладів Вімалапрабхи, що робить її найбільш перекладеним буддистським текстом у тибетській літературі.
Західна філологія приділяла більшу частину своєї уваги першому розділу танцри Каклакра, а в межах цього пророчій частині, описаній тут. У промовистих уривках Будда пророкує Сукандрі, і в далекому майбутньому релігія варварів (санскритські сірники або тажини) з’явиться в місті Мекка. Х є сьомим поспіль, що складається з Брддхи (Бdбm), Аноги (уnуk або Noй), Varbhн (Бbrahбm), Mъsa (Муз), Нsa (Ісуса) та Светавастрна ("білий одяг"). Восьмий буде називатися Матхен (Newman, 1987, 594–614; Newman, 1998a, 320–323). Потім релігія варварів буде швидко поширюватися, і через 1800 років одна Самбхала залишиться буддистською землею. Однак в апокаліптичній битві правитель Самбхали Раудра Калкні, його воєначальник у Ханхамі та кілька індуїстських божеств, розгромили армію варварів.
Клакакра-тантра і Вімалапрабх мають справу з мусульманами в багатьох інших місцях, посилаючись на їх релігію та інші звичаї, і, як буде обговорено далі, також у хронології Клакакра-тантри. У той же час очевидний вплив індуїстської міфології, згідно з якою Калкні є десятим, останнім втіленням Вішну, який народиться в селі під назвою Самбхала і який переможе варварів наприкінці калі-юги, «темний вік». Що могло бути джерелом такого змішаного міфологічного довідкового тексту, коли він був створений, і як він міг стати прийнятим буддистським текстом? Вперше на це питання відповів Шандор Керсі Чома.
Коментарі Csoma
про походження танкри Каклакра
У 1833 році, за рік до появи тибетської сутри та граматики, Чома опублікував коротку статтю про походження тантра Клакакра (Чома, 1833). Ядро статті - тибетський автор XVI століття Падма дкар-по (1527–1592)., Загар - чудовий день Це переклад уривку з корони компанії. Згідно з цим, індійський учений на ім’я Цилупа одного разу написав короткий текст на порозі храму в університеті в Ісландії, одному з найбільших буддистських центрів. Підсумовуючи, в тексті сказано, що той, хто не знає тантри Парамідібудди, тобто тексту тантри Клачакра, не знає вчень Будди і ніколи не позбудеться порочного кола, сповненого страждань. З цього приводу вчені Нландландії вели гарячу дискусію, але врешті-решт ми зрозуміли, що Цилупа мав рацію і прийняли його вчення про Зірку.
Чсома зазначає у статті, що в буддистських текстах, що датуються X століттям, не згадується чакра чакра, і ця коротка історія стосується індійського вигляду танкри чакри чакра, яку, таким чином, можна прослідкувати ще до X століття, відомого як Цилупа.
Більшість сучасних дослідників вважають, що тантра Каклакра виникла на початку XI століття, а дата Чоми базується на тибетських хронологічних роботах, які призвели до появи Каклакра-тантри в Індії протягом 156 років. –157; Ньюман, 1998b, 338.). Однак Чома чітко бачив, що ця історія розповідає про впровадження Клячакра-тантри в Індії, і сьогодні ми все ще знаємо, що це лише один із найменших варіантів історії та індійська казка під назвою Ванаратна. У 15 столітті.
Коротка презентація пакету також містить кілька інших даних, що стосуються танкри Каклакра. З одного боку, він перелічує найважливіших тибетських коментаторів, відомих сьогодні, Бустона, Мхаш-груб-рсета і Падму Дкар-Пута, а також коротко розповідає про зміст тантри, який характеризується знанням та містичною теологією, як а також філософія. також містить витоки, поширення та занепад мусульманської віри. Коротка публікація Чоми протягом більше ста років була єдиним джерелом для західних дослідників тантри Каклакра.
Публікації Csoma про тибетську хронологію
Другою сферою, де робота Чоми була пов’язана з тантрами Каклакра, була тибетська хронологія та хронологія. Він визначив перший рік тибетської хронології на основі пророчої хронології, описаної в тантрі Каклакра. Згідно з цим, через шістсот років після того, як Будда виклав Сучандрі текст клацака, Ясас, який узагальнює цей текст і переходить до клану Кантак, вступає в труну Самбхала. Вісімсот років потому в Мекці з’являється ісламська релігія. Звідси починається період 403 років, який у тибетських хронологічних роботах описується не цифрами, а тантрами Каклакра, символічними словами, що означають цифри, а тибетськими (mch) - tch - tch tйr (0) - море (4) ». Після цього періоду настає перший рік першого циклу тибетських рахунків.
Спілкування тибетських хронологічних батьків із Соми, додане до граматики IV. можна знайти в додатку (Csoma, 1834, 181–198). Хронологічні дані були отримані з астрономічних та астрологічних робіт 17 століття Вайда Вр'я дкар-по (Фехер Лаз Лркх).
У вступі до додатків Чома вказує, що перший рік першого циклу тибетської хронології припав на 1026 рік за григоріанським календарем, а 1834 рік, коли він був опублікований, був 28-м роком 14-го циклу, Vaidъ. і в перший рік 12-го циклу це було зроблено в 1686 році. Автор Vaidъrja dkar-po, Sangsz-rgyasz-rgya-mcho (1653–1705), визначив кожну подію в роки, відколи твір був написаний; їх доповнив Чома з роками григоріанського календаря. Деякі приклади з хронології (Csoma, 1834, 182–184, 191.) (Таблиця 1):
тобто Кр. у. 622. До цього він додав 403 рік, який він залишив у своїй публікації з Тибету, ніби вказуючи на те, що ми маємо справу тут із якимсь хронологічним терміном технік, і таким чином закінчив цикл 403 до 1025 року. Наступний рік є першим роком першого циклу тибетської хронології, згідно з хронологією Клакакра-тантри, тобто, згідно з Csoma, 1026. Csoma допустив дві помилки в цьому відношенні. Перший, додавши період 403 до року, який він вважав 622 роком, хоча насправді, згідно з хронологією, він розпочався лише з того року - отже, слід було додати лише 402 - і згідно з цим розрахунком у 1024 р. закінчився. Однак у хронологічному списку він уже дотримувався правильного методу, встановлюючи кінець періоду 403 рівним 1024, а наступний рік на початку циклу - 1025. Як зазначив Ньюман, друге і головне оману Чоми було пов'язано з тим, що він знав рік, в якому був Хіджра, і він вважав, що це те саме в тибетській тантрі і в тибетській системі, що походить від неї. Однак тибетська хронологія робить початок періоду 403 роком деревної мавпи (sing-sprel), що відповідає 624 замість 622.
Коментарі Csoma
у зв’язку з Самбхала мтос
Нарешті, третя область, де Чома з’явився у роботі Чакакра-тантри, пов’язана із зразком Самбхали.
Згідно з коментарем тантри Клачакра, за словами Вімалапрабха, Самбхала лежить вночі, на північ від річки, що називається Стаба, паралельно з Тибетом, Кна та Хотаном. Сама країна має форму кола, оточене гірським ланцюгом, і має форму восьмипелюсткового лотоса. Пелюстки лотоса утворені річками і гірськими хребтами, а в центрі знаходиться столиця Калпа, яка також оточена гірським хребтом. Лотос має 120 мільйонів міст на кожній пелюстці, тож Самбхала має загалом 960 мільйонів міст. Кожними десятками мільйонів міст управляє заповнювач, отже їх загалом 96. Згідно з іншими тибетськими джерелами, Самбхала - це буддистський рай, що рясніє у всіх землях світу, де немає ні гріха, ні хвороб, ні голоду, а народжені тут люди можуть досягти просвітлення і всього буддизму за одне життя.
Може виникнути запитання, якщо Самбхала - це таке райське місце, як можна туди потрапити? Є кілька способів зробити це. З одного боку, тут можна відродитися, і в тибетській літературі в Самбхалу народжується більше імперіалізму. Потрапити туди можна уві сні, що в тибетській культурі є джерелом, яке досі є живим, як відомо, про поїздки до Самбхали, а також можна подорожувати туди в людському тілі з героїчною кров’ю. Для останньої подорожі були використані путівники до Самбхали. Одним з найважливіших з них є путівник по Голгофі, місту Кальпа, оригінальний санскритський текст, перекладений тибетською (1575-1634) тибетською мовою в 16 або 17 столітті.
Цома дізнався про існування цього тексту під час своєї першої тибетської сесії. У параграфі 48 свого листа до капітана Кеннеді в 1825 році він пише, що знайшов короткий текст вісімнадцяти людей, які вели Самбхалу до столиці (Duka, 1885, 63). У зв’язку з цим Чома зазначає, що колись Самбхала лежав на півночі від великої пустелі Джаксарт (Стб) і ототожнював її із землею югарів, або уйгурів. У наступному пункті листа, цитуючи тибетську корону, він говорить, що Тибет обмежений на півночі гачками та кувшинами. Чома вважав, що він знайшов у тибетській літературі якесь джерело, яке могло наблизити його до його первісного призначення - землі югарів, а через це - до батьківщини Угорщини.
Однак Голгофа не була географічним описом. Твір символізує духовний розвиток тантричної практики у вигляді метафори містичної подорожі, в якій досягнення кінцевої мети, тобто міста Калпи, символізує здійснення, просвітлення. Хоча він містить географічні назви, деякі з них походять з індуїстського епосу, інші невідомі, і є лише декілька, які можна розмістити географічно. Той факт, що це подорож Центральною Азією, можна дізнатись лише у зв'язку з топонімом Гандра. У тексті є також назва місця, існування якого є безперечним, гора на вершині пагорба Вутай-Шань, яка, однак, на думку путівника, знаходиться не в Кна, а на крайній півночі.
На якій підставі тоді Чома міг думати, що Самбхала - земля уйгурів, а річка Стабб - Джаксарте? Витоки інформації, ймовірно, сягають його тибетського господаря Сангса-Рґяша-Пхун-Чога. Сангс-Рґяш-Пхун-Чогс був добре навченим ламою, досвідченим у галузі медицини та астрономії, і саме він написав книгу Олександра з медицини та хронології для Csoma. Таким чином, він, очевидно, був добре знайомий з танцерою Каклакра та літературою, пов'язаною з нею. Коли Чома приїхав до нього студентом, під час розмов він зміг розповісти про місце призначення Чесоми та поїздку до Середньої Азії, під час якої Чома дійшов аж до Бухареста та Кабула. Міста Кабул, Балх, Бухарест та інші частини Середньої Азії відомі тибетській географії у зв'язку із Самбхалою. Безумовно, Сангс-ргяш-фун-чогш рекомендував увагу Чоми до Калібратора, але навряд чи Цома, який все ще був знайомий з тибетською літературою, помітив би понад вісімнадцять народних текстів. Можливо, він також помітив створення ще однієї роботи, географічної роботи 3-ї Панчен-лами в 1775 році, Лам-джига Самбхали (Путівник по Самбхалу), яку можна знайти в 28-й колекції пакету MTAK.
На пізніших картинах Чоми він розміщує Самбхалу вночі з Джаксартеста: у статті 1833 р. Він говорить: «. Самбхала, як її називають на санскриті, розташована вночі в казковій країні, столиці Калпи, штаб-квартирі великого царя Самбхали, що лежить на північ від 40-ї та 50-ї широт, від річки Сент або Джаксарт. ”(Csoma, 1833, 57); в граматиці схоже:. Самбхала, казкова країна чи місто вночі, від Jaxartézs. ”(Csoma, 1834, 192), а в публікації 1838 року:„. Самбхала - це казкове місто та країна на півночі Японії »(Csoma, 1838, 149). Чома зробив корову, мабуть, за результатами роботи 3-го Панчен-лами, на території сучасного Казахстану та єдиної географічної топоніми, знайденої в Клачакра-Тантрі та Вімалапрабху, річці Дарір.
Ключові слова: Тибетська буддистська література, Кроссі Чома Сндор, Тантрична література, Тибетський час, Самбхала Мтос
Біл, Самуель (1884): Сі-ю-кі, буддистські записи західного світу. Східні серії Trьbners. Трюбнер, Лондон
Бернбаум, Едвін (1986): Міфічна подорож та її символіка: Дослідження розвитку буддистських путівників до Чамбхали у зв'язку з їх попередниками в індуїстській міфології, кандидатська дисертація, Каліфорнійський університет, Берклі
Csoma de Khrs, Alexander (1833): Примітка про походження систем Кла-Чакри та Аді-Будди. Журнал Азіатського товариства Бенгалії. 2, 57–59.
Csoma de Khrs, Олександр (1834): Граматика тибетської мови англійською мовою. Baptist Mission Press, Калькутта
Csoma de Khrs, Олександр (1838): Перелік історичних та граматичних творів, з якими слід зустрітись у Тибеті. Журнал Азіатського товариства Бенгалії. 7, 2, 147–152.
Дука, Теодор (1885): Життя і твори Олександра Чоми де Кроса. Східні серії Trьbners. Трюбнер, Лондон
Ньюман, Джон (1987): Зовнішнє колесо часу: Буддійська космологія Ваджраяни в Калакакра-тантрі. Кандидатська дисертація. Університет Вісконсіна, Медісон,
Ньюман, Джон (1998a): Іслам у Калакакра-тантрі. Журнал Міжнародної асоціації буддистських досліджень. 21, 2, 311–371.
Ньюман, Джон (1998b): Епоха Калакакра-тантри. Індо-іранський журнал. 41, 319–349.
Ньюман, Джон (1996): Маршрути до Самбхали. У: Кабезун, Хосе І. - Джексон, Роджер Р.: Тибетська література: Жанрові дослідження. Сніговий лев, Нью-Йорк, 485–499.
Пелліот, Пол (1913): Le cycle sexagénaire dans la chronologie tibétaine. Журнал Asiatique. 11, 633–667.
Wylie, Turrel W. (1962): Географія Тибету за даними „Дзам-глінг-ргяс-бшад”. Orientale Roma 25. Італійський інститут медіа Сходу, Рим
Після вступу Мухаммеда до Мекки * (минуло) ... 1063 роки
Таблиця 1 • (* Таблиця Томи йде за тибетським джерелом; рік Хіджри, з яким він ідентифікував цю хронологічну подію, насправді є виходом з Мохамеда Мекка в Медін.)