Вагнеризм
Трохи більше десяти років тому Алекс Росс, критик газети New Yorker, опублікував звукову історію 20 століття. Вічний шум слухав культурні та політичні відгуки музики, яку ми чомусь продовжуємо називати класичною. Зараз він щойно опублікував черговий монументальний твір, який ще не має іспанського перекладу. Йдеться про Вагнеризм. Мистецтво та політика в тіні музики.
Росс зібрав справжню енциклопедію всесвіту Річарда Вагнера. Більше, ніж аналіз його композицій та маніфестів, книга слідує сліду його впливу: книга про вплив музиканта на тих, хто цим не є. Не музика, її відлуння. Росс застерігає, що музичне тло Вагнера є важливим, але не надзвичайним. Він не був більшим, ніж у Монтеверді, Баха чи Бетховена. Але вплив твору та персонажа на сусідні мистецтва, його важливість для культури та політики не має собі рівних. Не існує такого поняття, як вибоїна. Росс припускає, що жоден художник в історії не мав заклинання Вагнера. Ніхто не зачаровував поезію, архітектуру, роман, філософію, політику, як він.
Заклинання, про яке говорить Росс, перш за все, неоднозначне. Він припускає, що чудовисько шепче різну таємницю на вухо кожному слухачеві. Це правда, що Вагнер не лише писав для співробітників, а й хотів побудувати музичну філософію, прояснити свою художню утопію. Але, як добре описано в цій колосальній роботі, її схема спокушає найбільш суперечливі причини. Можливо, суперечність була в межах одного характеру. Гідний геній? Так думала Оден. Я думав, що це найбільший художник, який коли-небудь жив, і в той же час абсолютне лайно.
Алекс Росс прискіпливо і майже нав’язливо простежує сліди, які Вагнер залишив у літературі та в думках; в будівлях та в самій історії. Вагнер здається неминучою присутністю: від поезії символістів до вертольотів Френсіса Форда Копполи в Апокаліпсисі. Від тевтонської воєнної боротьби до мавп Уолта Діснея. Росс не залишається з впливом, який його міфологія справила на Адольфа Гітлера, його найзловіснішого шанувальника, він малює величезний всесвіт свого спокушання. Одного разу Бодлер написав композитору, що його музика реінтегрувала його. "Ви повернули мене собі", - сказав він їй у листі. Можливо, це занурення спровокувало це у багатьох аудиторій, у багатьох культурах: особиста ідентифікація та колективна фантазія. Середньовічна легенда для одних, кордон світу для інших; походження і доля, країна і душа.
Ніцше сказав, що втечі немає. Ви повинні бути вагнеріанцями. Він припустив, що сила композитора неминуче вела нас до найглибшого, найстрашнішого, найінтимнішого. Вуді Аллен попередив, можливо, саме з цієї причини, що ви повинні бути дуже обережними. Почувши Вагнера більше, ніж було мудро, він відчув бажання вторгнутися в Польщу. Істина полягає в тому, що уява, яка запалює його музику, може бути мелодією найбільш суперечливих ідеалів: братства та геноциду; расизм та обійми бездомних. Таким чином, Росс ідентифікує комуніста Вагнера та нациста Вагнера, фемініста Вагнера та гея Вагнера.
Книга Алекса Росса, зрештою, є святом передачі мистецтва. Творіння, яке веде власне життя. Істота, яка не виконує вказівок. Музика Вагнера не пов'язана з Вагнером. Створення роздратованого расиста може сприяти створенню громадянських прав та чорної гордості. Фактично, Росс визначає "афро-вагнеризм". Саме цим непокоренням мистецтва Теодор Герцль, батько сучасного сіонізму, зміг знайти натхнення в мистецтві антисеміта. Єдиною перервою, яку духовний батько держави Ізраїль зробив під час написання «Єврейської держави», було поїздка до опери до Таннхаузера. Слухання її підживлювало його віру. Лише після обіду, коли функції не було, він засумнівався.
Залишити коментар
Переробка
У трейлері до його фільму "Мачете":
Повідомлення Роберта Родрігеса до Арізони
Нещодавно вийшла книга Петра Гоша про Вебера та протестантську етику. Починаючи з публікації, Дункан Келлі розмірковує про актуальність німецького соціолога. Вебер був надзвичайним спостерігачем за політикою. Його головне застереження, як справедливо говорить Келлі, полягає в тому, що цей світ, політичний, незворотно занепадає. Його нарис про політичне покликання можна читати так, як вправу, зрештою, ностальгічну.
Значення Вебера
Е. О. Вільсон: Біорізноманіття
Прем'єра фільму Маргарет фон Тротта про Ханну Арендт відбулася в Мексиці на німецькому кінофестивалі. Більше, ніж про біографічний фільм, мова йде про підхід до найбільш суперечливого епізоду його життя: про його відому доповідь про нацистського злочинця, якого він описав, на подив і обурення багатьох, не як чудовисько, а як посереднє. Адольф Айхман, відповідальний за транспортування євреїв до концтаборів, не був тим демоном, якого можна було очікувати. Арендт, яка до 1963 року вже була відомим і захоплюваним філософом за вашу роботу з політичної теорії і, перш за все, за її витоки тоталітаризму, попросила жителя Нью-Йорка відправити її кореспондентом на процес над Ейхманом в Єрусалимі. Я хотів стати свідком цього процесу і, перш за все, зрозуміти тоталітарний механізм, що діє в одному з його виконавців.
Арендт написав філософську доповідь, яка спричинила публічну бурю, яку фільм знову розбурхав. Побачивши, що він сидить на лаві підсудних, вчитель Нової школи ніде не знайшов диявольського персонажа, окрім досить дурного і нудного чоловіка: нормального хлопця. Геноцид був не демоном, а бідним дияволом, нормальною людиною, у якої мислячий м’яз просто видалили. Арендт був здивований незначністю теми. Ейхманн завжди говорив із кліше, він ніколи не знаходив оригінального трактування, щоб висловитись. Його очевидно аргументована та культурна промова являла собою збірник банальностей. Ось як Арендт знайшов формулу: Ейхман втілив для сучасної свідомості банальність зла. Зло, яке нам загрожує, не жахливе, а людське, занадто людське, сказав би хтось. Ейхманн був бюрократом, який виконував вказівки, але він був не просто автоматом, який дотримувався правил винищення, він був людиною, яка втратила здатність до морального судження.
Фільм вдається зафіксувати виклики інтелекту. Ханна Арендт прагнула зрозуміти, а не шукати втіхи. Він не мав наміру підлещувати своїх читачів, годувати їх забобони. Вона визнала, що її ідеї можуть бути шкідливими, але це не завадило їй сказати те, що вона мала сказати. У ній була певність, яку багато хто вважав зарозумілістю, але це не було. Це була впевненість у її ідеях, яка не залежала від оплесків чи святкування інших людей, але і не була замкнута в собі. Арендт переглянув і переглянув написане раніше і не перестав допитувати себе. Фільм оспівує інтелектуальну цілісність, вдачу думок, гідність ідей ... а також болісну самотність чесності.
Але в стрічці щось не так. Підбір акторів, сам напрямок заважають розповіді. Якщо дуже молода Ханна у фільмі є ідеальним зображенням геніальної дівчини, яка закохалася в Хайдеггера, то виступ Барбари Сукової як професора Арендта не відповідає складності персонажа. Той, хто подивився одне з відео Ханни Арендт, що плаває по мережі, зрозуміє відстань. Я не маю на увазі дуже очевидний фізичний контраст між актрисою та її характером. Я маю на увазі щось глибше, важливіше. Актриса не дихає повітрям Арендт, вона не знаходить свого ритму, вона не досягає того густого, хрипкого і водночас солодкого голосу, який ми знаємо через інтерв'ю. Фільм фон Тротти не досягає необхідних тонкощів, щоб показати гестацію ідей та ворожість упереджень. Сцена за сценою режисер, здається, грубо попереджає глядача, що вони замислюються над філософським мисленням. Інші вистави гірші: постраждалі персонажі відхиляються від поганого бродвейського мюзиклу.
Загалом, Ханна Арендт - обережна та довірна версія емблематичного епізоду ідеологічної боротьби 20 століття.
Ханна Арендт
Джорджо де Кіріко, зображений Ірвінгом Пенном у 1944 році. Інші зображення з його виставки в бібліотеці Моргана в Нью-Йорку тут ...
З об'єктива Ірвінга Пенна
Шеймус Хіні
Переверніть дощову палицю і що станеться
Це музика, якої ви ніколи не уявляли
У вухах. На стеблі кактуса,
Злива, забита в замок, розливається,
Похмілля. І ніби вода грала на сопілці
Ти залишаєшся нерухомим: трохи рухаєш його
І димінуендо біжить по всіх вагах
Як стік, який перестане капати. І приходить
Знову бризок крапель зі свіжого листя;
Потім витончені перлини на траві та маргаритках;
Потім клаптики пишноти, майже подихи повітря.
Переверніть його на іншу сторону. Що станеться
Він не зазнає втрат через те, що вже пройшов
Один, два, десять, тисяча разів раніше.
Яка різниця, якщо вся музика, що сочиться
Це пісок або висушені насіння, скинуті кактусом?
Ти багач, що входить у небо
Вухом краплі дощу. Гей, почуй ще раз.
Переклад Пури Лопес Коломе,
у “Шімус Хіні”, Збірник, опублікований Trilce Editores.
Дощова палиця
Кілька років тому Ендрю Салліван назвав Монтеня найвищим блогером: скептиком, який записав свої вагання, коментатором зовнішніх посилань, вільним письменником, який не має жодної історії. У своєму інвентарі цього тижня в "Прочесо" JEP пише про "Correo Literario", яке Альфонсо Рейєс видавав між 1930 і 1937 роками під назвою "Монтеррей", попередник блогу "як у публічному, так і в приватному просторі". JEP пише:
"У нестабільному і нестабільному союзі блог примиряє Гутенберга з Біллом Гейтсом. Він також приєднує блок, блокнот апаттунів та окремі замітки до журналу, завжди невідомого, перспективного та загрозливого журналу морських подорожей, що вчора був океаном і тепер це Інтернет ".
Альфонсо Рейєс, блогер
Якщо ми тварини, здатні дивитись, це не тому, що у нас є очі, які надсилають сигнали до мозку, а тому, що ми наділені судженням. Дивитись - це цінувати. Еко був майстром мистецтва погляду. Він був таким ерудованим читачем, детективом і мистецтвознавцем, істориком і літописцем сучасності. Цікаве та висококультурне око, здатне сфокусувати хвилину та панораму, недавнє та віддалене; інкунабула та комічне. Громадянин обох культур, він насолоджувався красою і потворністю: чудовиськом і красою кіно. Він зміг помітити приховану деталь, що розкриває загадку, оцінити жест, на який ледь натякають, помітити сліди швидкоплинного та вічного.
Семіолог з вишуканим поганим гумором побачив протези техніки, що перешкоджають погляду, знанням, спілкуванню. У публічному листі він просив онука не віддавати свою пам’ять у Google. Інтернет міг зберігати всю інформацію, яку тільки можна уявити, і міг доставити її вам куди завгодно клацанням, але лише вправа пам’яті дозволила б автономно мислити. Забуття старої гімнастики запам'ятовування було б як продати ноги виробнику інвалідного візка.
В одній із статей, яку він писав для L'Espresso, Еко розповідав про свого друга, розумного хлопця, який викинув годинник, дуже дорогого Rolex. Мені це більше не було потрібно. Він міг бачити час за цим телефоном, який, крім того, щоб повідомляти час, був ще камерою, газетою, книжкою та журналом, поштою, телебаченням та радіо. Хіба він не робив кроку назад з тією машиною, яка замінила годинник? Наручний годинник звільнив нам руки: телефон монополізував їх. Десять пальців викрала машина. Чи може бути, що технічний прогрес передбачає рішення про атрофування наших членів? Більше, ніж анатомічний спад, Еко говорив про інтелектуальний та афективний спад. Наші іграшки змовляються проти погляду, проти часу, коли ми можемо бути разом, віч-на-віч.
Еко визнав зло. Одного разу він йшов тротуаром і побачив, як до нього наближається жінка з приклеєним до мобільного телефону оком. Замість того, щоб відійти вбік, щоб уникнути зіткнення, він повернувся спиною, щоб дама врізалася в нього. Його телефон радісно впав на підлогу. Єдине, про що шкодував злий гуманіст, - це те, що він не закінчився зламаним.
Умберто Еко та механічне око
Лезек Колаковський сказав, що філософ, який хоча б раз у своєму житті не відчував шарлатана, не заслуговує на те, щоб його читали. Такого вузького розуму, нездатного відійти від себе, не можна сприймати серйозно. Щоб глибоко замислитися, вам слід сміятися вголос - і починати побачення з дзеркала. Тільки гумор рятує нас від похмурого та осудного догматизму.
Нещодавно польський філософ опублікував закоханий вступ до філософії, де сприймається цей насторожений та іронічний інтелект. Її заохочує не лише розповідь чи святкування теорій, а радісне вдячність за заохочення. Отже, це не хронологія відкриттів, а намисто з питань. Книга, яка ще не з’явилася іспанською мовою, має лейбніцкую назву: Чому щось існує, а не ніщо? 23 запитання великих філософів (Basic Books, 2007). Як випливає з назви, цей 223-сторінковий буклет не має на меті бути скороченим посібником з дисципліни, а скоріше оглядом ваших основних питань та зусиллями, щоб відповісти на них. 23 короткі нариси - це 23 кільця: запитання, що ведуть до питань. Загадки про світ, про знання, про добро, про віру, про силу чи про бажання, що наводять на думку більше таємниць.
На вирішальне питання ніколи не дають відповіді. Живіть, тому що це відбиває інші питання. Тоді життєвість філософії полягає в її невиправдано незавершеному характері. Якщо має сенс читати і перечитувати святого Августина, це не тому, що він вирішує наші проблеми, а тому, що називає їх. Влада, ті джерела переконань, які розміщені вище експертизи, проходять не територією філософії, а досить цікавими. Поляк добре знає, що шанування вчених не пов'язане з догматизмом. Це, мабуть, велике послання Колаковського в цій та інших книгах. Любов до правди несумісна з будь-яким патроном визначеності. Якщо філософія хоче авторитету, вона зазнає поразки. Ви маєте рацію: лише запитати, чи вчить нас філософія?
Питання
Майже десять років тому Террі Іглтон опублікував свої спогади. Той, хто їх прочитає, знайде в них дивне поєднання ідентичностей та переживань. Якщо його називають «Порталом», це тому, що він завжди жив біля порогу: католик у протестантському домі, син робітників, прихищених інституціями еліти, марксист, прихильний до лібералів. Завжди вірний марксизму, засновнику якого він присвятив нещодавню захист, Іглтон нещодавно полемізував з апостолами атеїзму, які бачать фанатизм у всій вірі. Релігія може бути опіумом, але це, як цитуємо Маркса, серце зневіреного світу. Літературний критик не може визнати того рівняння войовничого атеїзму, яке ототожнює віру з фанатизмом, а науку - з толерантністю. Коли Іглтон вийшов на публічну арену, щоб викрити теологічне незнання Річарда Докінза та підтвердити місце віри в сучасному суспільстві, він здивував багатьох. Очікувалося, що марксистський критик, схильний перечитувати класику, не мав такого гарного слуху для богословської медитації. Прислухаючись до літературної та релігійної казки, він також підійшов до теми Зла.
Я пишу це слово з великої літери, оскільки Іглтон звертається до нього як до богословської категорії, а не просто моральної ноти. Філософ А. К. Грейлінг правильно вважає літературознавця людиною, яка потрапила у дві ящики, з яких він не хотів чи не зміг вибратися: марксизм та католицизм. Він люто дряпає обидва стовбура, але не втікає від них. У своїх нарисах про зло католик відновлює ідею первородного гріха і розглядає зло як Божого партнера. Як і Він, це сама причина; виробник Нічого проти творця космосу. Для Іглтона, зіпсованість, просте прагнення до шкоди не дорівнює Злу. Зло навіть не є остаточним злом. Зло виражає ще одну категорію: стан буття. Зло - це ворота в Ніщо. Це не значуща шкода, цілеспрямований біль, користь для себе, а бажання знищити заради себе. Зло - це радість знищення, насолода знищення.
Орлинова онтологія Зла зображує це як найвищу нісенітницю. Ліквідація в чистому вигляді. Зло не може послабити ниток його прагнення: це нав'язлива та контролююча техніка, яка не може нічого розпустити. Ідеальне планування, яке не допускає небезпек. Ось чому Зло Іглтона має бюрократичний менталітет, тоді як добро обожнює здивування і закохане в неповне. Звідси Іглтон припускає, що Сталін, можливо, був зловісним лиходієм, але його не було продуктом Мала. У його злочинах є логіка, мета. Гітлер, однак, може, на його думку, втілити Зло, оскільки Голокост не підкорявся конкретному військовому плану. У чому полягала стратегічна користь знищення? Ось чому Іглтон зазначив, що напади 11 вересня, можливо, були гігантським злом, але вони не були справою Зла. Терористи-смертники, які врізалися у вежі-близнюки, мали певну мету і, можливо, були ефективними зі своїм кримінальним підпалом.
Теологічна сублімація Зла - це відновлення Сатани в цьому розчарованому світі, але навряд чи вона служить для вирішення моральних суперечок нашого часу. Навіть приклад, який він пропонує продемонструвати свою історичну присутність, є непереконливим. Голокост не мав військового сенсу, але мав расовий сенс: остаточне рішення, очевидно, було засобом проти корупції крові. Релігійна та літературна екскурсія Іглтона багата, цікава та спонукає до роздумів, але, зрештою, ні до чого.