уважності

МОРТЕН ТОЛБОЛ

Сьогодні медитація, як правило, асоціюється з уважність, в якій філософія, духовність і релігійність були зведені до психології та психотерапії (Подумайте лише про те, як термін «етично нейтральний» у сучасній уважності сприймається як позитивний). Іншими словами: уважність стала тим, що я називаю а міфологія автентичності.

Клінічна психологія та психіатрія, починаючи з 1970-х років, розробили низку терапевтичних додатків на основі уважності, щоб допомогти людям, які переживають різні психологічні стани. Практика уважності використовується для зменшення симптомів депресії, для зменшення стресу, тривоги та наркоманії.

Програми були прийняті на основі Кабат-Зінн, та подібні моделі в школах, тюрмах, лікарнях, ветеранських центрах та інших місцях, а програми уважності застосовуються до отримати додаткові результати, такі як здорове старіння, контроль ваги, спортивні показники, допомога дітям з особливими потребами та як втручання в перинатальний період.

Здається, революція уважності пропонує універсальна панацея вирішити майже всі сфери щоденного занепокоєння. Нещодавні книги на цю тему включають: Свідоме батьківство, свідоме харчування, свідоме вчення, свідома політика, свідома терапія, свідоме лідерство, свідома нація, свідоме відновлення, сила свідомого навчання, свідомий мозок, свідомий шлях через депресію, свідоме шлях до співчуття. Те, що вчені називають "етично нейтральними" програмами, дуже часто є суб'єктивними, витонченими і зовсім не нейтральними методами.

Різні вчені критикувати те, як уважність визначається або репрезентується в останніх публікаціях західної психології. Ці сучасні способи розуміння уважності суттєво відхиляються від того, що зустрічається в ранніх буддистських текстах та авторитетних коментарях до традицій Теравади та Махаяни.

Популяризація уважності як "товар" його критикують, а деякі критики називають це "Мак-Уважність". За словами Джеремі Сафрана, популярність уважності є результатом маркетингової стратегії:

"McMindfulness - це комерціалізація збудованої мрії, ідеалізованого способу життя, перетворення особистості".

На думку Персера і Лоя, уважність не використовується як засіб для пробудження розуміння "нездорових коренів жадібності, зловмисності та незнання", але стала "Банальна, терапевтична та методика самодопомоги" що мають протилежний ефект: посилення цих нездорових поглядів. Поки уважність продається як засіб для зменшення стресу, в буддистському контексті це частина етичної програми, яка інтегрує все з метою сприяння "правильним діям, соціальній гармонії та співчуттю". Приватизація уважності не враховує соціальних причин і організаційний стрес і дискомфорт, а навпаки сприяє цьому адаптація до цих обставин.

За словами Бхіккху Бодхі, "Без різкої соціальної критики буддистські практики можна було б легко використати для виправдання та стабілізації статус-кво, ставши посиленням споживчого капіталізму". Популярність нового бренду уважності комерціалізувала медитацію завдяки книгам про самодопомогу, заняттях з медитації, що проводяться, та реколекціях уважності.

Буддистські вчителі критикують, що цей рух представляється еквівалентом буддистської практики, коли він є насправді передбачає денатуралізацію буддизму з небажаними наслідками, такі як не засновані на традиційній рефлексивній моралі і тому відходять від традиційної буддистської етики. Критики засуджують як цю моралізацію, так і повторну моралізацію відповідно до клінічної етики. Конфлікт часто виникає щодо повноважень та кваліфікації викладача, а не стосовно фактичної практики студента. Практики, на які впливає реформований буддизм, стандартизуються та мануалізуються, чітко відокремлюючись від буддизму, який сприймається як релігія, обмежена монастирями, і виражається в сучасних центрах медитації як уважність, заснована на новій психологічній етиці.

У традиційному контексті, філософія - центральна частина уважності. На це вказують особливо два аспекти: запит та розпізнавання

1) Розслідування, викликане дивом (Палі: вічара)

Великі майстри практикували диво і філософські розвідки, тобто, не просто інтелектуальне дослідження, як в академічній філософії, і не в сенсі повторення мантри, ні. Його подив та його філософське розслідування становлять медитативно-екзистенційний шлях, як це практикується в безсловесному мовчанні в рамках потужного екзистенційного розслідування. Що ви сказали Платон, філософія починається з дива та розслідування. Ви, мабуть, знаєте диво, яке ви відчуваєте, дивлячись на зірки або коли стикаєтеся зі стражданнями світу. Цей подив наповнює вас тишею, в якій всі думки, пояснення та інтерпретації зникають в одну мить. Саме в цій тиші хтось задає великі філософські питання, відкрити всередину і назовні, слухаючи і спостерігаючи, без слів, без оцінок.

Безсловесна тиша екзистенціального дива - те саме, що задавати філософські питання медитативно-екзистенціальним способом. І саме це філософське допитування може бути початком глибокого дослідження людини та реальності., філософська подорож на все життя до джерела життя: добра, правди та краси.

Однак більшість людей втрачають це мовчання в міру дорослішання та задоволення від пояснень та тлумачень. І в цьому різниця між чудовими вчителями та простими людьми. Великі майстри сильно прагнули чогось невимовного, про те, що неможливо задовольнити поясненнями та тлумаченнями, можливо, прагненням пробудитись або виконанням. Всім тілом, життям і кров’ю, душею і духом, мозком і серцем, вони розпитували життя і розпитували себе. Вони розбирались у всьому і робили це медитативно, ніби це все було чимось абсолютно новим. Оскільки це філософське опитування та дослідження є центральною технікою медитації, іншими словами, вони використовували філософські питання як універсальні коани. Усі інші духовні практики використовувались лише для підтримки цього дослідження.

Сюди заходить дитина. Діти досі задають філософські запитання. Тому я часто користуюся книгою «Маленький принц Росії» Антуан де Сент-Екзюпері, щоб пояснити простоту цього дива.

два) Розбірливість (Палі: вівека).

Спочатку уважність характеризується тим, що вона дозволяє вам усвідомити, як ви самі раз за разом виявляли, що ви надовго були поглинені своїм мисленням, оцінюючи, порівнюючи, чекаючи і хвилюючись, що знову і знову знову думки відволікають вас. Насправді це важлива частина навчання. Йдеться про те, що ви усвідомлюєте цей факт і маєте його тверезий розум знову і знову, що ви виходите з того потоку слів та зображень, що відбувається автоматично. Саме така практика Шанкара називається Короною розрізнення. З кожним днем ​​і з року в рік необхідно тримати чіткий рівень розпізнавання. Це робиться шляхом розрізнення між нейтральним спостереженням та відволіканням, знову і знову.

Ось так ви починаєте критично мислити і наводити раціональні аргументи. Воно передбачає уточнення думок. У критичному мисленні розрізнення між суб’єктом та об’єктом, мрією та реальністю, обманом чи ілюзією та істиною чи реальністю займає центральне місце.

Критичне мислення і, отже, розбірливість основні чесноти в традиційній духовності. Домініканські містики називають ці кроки дискримінації, здатність розрізняти мирське чи релігійне використання енергії. Східні називають це вівека, розбірливість, здатність використовувати свою волю як частину енергії, щоб спрямувати її на себе, на такі практики, як молитва, мантри чи медитація, а не на успіх у кар’єрі, мирність чи особистий розвиток.

Відповідно до Рао Y Парандже, viveka можна пояснити більш докладно як:

“Почуття розрізнення; мудрість; розрізнення між реальним і нереальним, між Я і не-Я, між постійним і непостійним; дискримінаційний розслідування; правильне інтуїтивне розрізнення; постійно розрізнення між тимчасовим і постійним ".

У своїй статті "Нео-Адвайта" або "Псевдо-Адвайта" і "Справжня Адвайта-Недвоїсти", Тімоті Конвей виступає проти сучасної тенденції зосереджуватися лише на уважності та пише про необхідність критичного мислення та розрізнення у духовній практиці:

«Деякі духовні вчителі та їхні учні замикаються в точці зору, яка змушує їх бачити те, що відбувається лише як« добре »або лише як« досконале »або навіть як« насправді нічого не відбувається », і вони відмовились від будь-якої здатності оцінювати явища і розрізнити те, що ми можемо назвати 3 рівнями недвоїстої реальності:

Рівень 1: загальноприйнятий рівень "відповідний і недоречний", "корисний і шкідливий", "правильний і неправильний", "справедливість і несправедливість", "вгору-вниз", "жінка і чоловік" тощо. .

Рівень 2: "небесна правда", згідно з якою все, що відбувається з усіма безсмертними душами, є "досконалим", "вишуканим виявом Божественної волі", "досконалою грою Свідомості", яка призводить ці душі до реалізації Бога.

Рівень 3: Абсолютна Реальність, де розуміється, що все, що відбувається, є мрією, тому насправді нічого не відбувається, немає різних світів, немає різних істот, немає множинності, лише Бог, лише Божественна Свідомість.

Це великий парадокс того, що недвоясна Реальність має такі різні рівні істини, але це підтверджується недуалістично орієнтованими текстами та вченнями мудреців різних культур про природу Реальності на загальноприйнятому рівні, рівень небесної істини та рівень абсолютної істини (що, власне кажучи, не "рівень", а одна Реальність, абсолютно вірна, тоді як рівні 2 і 3 є "відносно істинними", залежно від Абсолютної Реальності або Парабрахмана).

Тут доречно, що люди, які одночасно не дотримуються цих трьох "рівнів" Реальності, особливо звичайного рівня (рівень 1 у попередній моделі), помилково вважають, що використовуючи розбірливість або критичне мислення, тобто критикувати будь-яку форму думки чи поведінки, означає "бути негативним" або "марення" або "користуйся головою, а не серцем". (Насправді справжній мудрець може вільно використовувати і голову, і серце як інструменти усвідомлення, чуйності та чуйності).

Однак критичне мислення - це давнє мистецтво, виражене на загальноприйнятому рівні повсякденної реальності, оцінки переконань та послідовної поведінки на користь особистого блага та загального блага, що служить нам повною мірою, це не послаблює і не врівноважує нас. Критичне мислення може 1) виявити помилкові думки, самообман, сліпі плями, спотворення, дезінформація, пропаганда та упередження на когнітивному рівні наших поглядів, і 2) визначити зовнішні установки та поведінку, які не служать нашому добробуту індивідуальні та колективні, тобто ставлення та поведінка, які насправді не звільняють і не розширюють можливості та/або не відповідають етичній та ціннісній системі, що сприяє справжньому звільненню, справедливості та рівності.

В інформативній статті Вікіпедії на цю тему сказано, що критичне мислення цінує "ясність, довіру, точність, глибину, широту, логічність, важливість та справедливість". Не дивно, що експерти в галузі психології та освіти вважають, що наше суспільство та наші школи потребують набагато більший акцент, не менший акцент, на навичках критичного мислення, щоб ми могли краще функціонувати на основі суттєвих фактів та передумов, а не марень, брехні, напівправди та забобонів. Наприклад, у сфері політики, охорони здоров’я, корпорацій та ЗМІ, і, безумовно, у сфері релігії та духовності, потрібно набагато більше критичного мислення, не менше, щоб відрізняти факт від вигадки, правда від брехні, відповідне від недоречного, правильне від неправильного.

Стародавня Індія розвинула uздорова традиція критичного мислення та дебатів, обговорення достоїнств та недоліків певних філософських та/або метафізичних позицій та поведінкового способу життя. Мудреці Упанішад, Будда, Нагарджуна, Шанкара та інші відомі духовні корифеї яскраво демонструють цю здорову тенденцію конструктивної критики та дискусій. Те саме стосується давньогрецької мудрості нашої західної традиції. У статті Вікіпедії про "критичне мислення" пояснюється, як вказує будь-який грецько-іспанський словник, що дієслово krino означає "вибрати", "вирішити" або "судити", а також "відокремити" або "відокремити пшеницю від полови", або "що має значення того, чого немає". Отже, крино або критична людина - це той, хто може корисно розпізнати, засудити або розглянути.

Люди так кажуть Ісусе Він сказав: "Не судіть, і вас не будуть судити", але Євангелія вказують на те, що сам Ісус часто судив і розрізняв добро від того, що не було добре. Його послання "не суди" було спрямоване до лицемірів, воно не задумувалось як загальна інструкція щоб ніхто ніколи не займався серйозним критичним мисленням. І пам’ятайте це Ісус стикався з купцями та вбивцями тварин в єрусалимському храмі, а потім вигнав їх з того місця.

Отже, ми можемо сказати, що критичні люди здатні розрізняти правду від обману та доречність від недоречного.

Загальне, що слід пам’ятати про критичне мислення та критику помилкових поглядів та поведінки, полягає в тому, що ми завжди повинні прагнути підтримувати емпатію та смиренність та дух "конструктивної критики". Ми повинні уникати деструктивної критики та всілякої зарозумілості, лицемірства та злоби коли ми намагаємося критикувати брехню і стверджувати більшу істину.

Філософія означає любов до мудрості. Запитом та розумінням ми повертаємось до екзистенційного дива. У міру розвитку практики медитації особисті думки починають відкриватися оригінальним образам. Думки характеризуватимуться більш загальними та універсальними питаннями: Як людина може зберегти душевний спокій та рівновагу у всіх життєвих стосунках? Як ми навчимось цінувати справжні товари і відмовлятися від тимчасових і марних цілей? Є долею людини частиною більш масштабного плану?

Філософія є центральним аспектом усіх традиційних духовних практик. Серед оригінальних традицій мудрості - гностицизм і містика в межах раннього і середньовічного християнства, суфізм в ісламі, хасидизм і каббала в іудаїзмі, Адвайта Веданта в індуїзмі, дзен і Дзогчен в буддизмі. У Китаї ми зустрічаємо даосизм. Але ще старшими є шаманізм і язичництво; релігійні практики я називаю їх одним іменем: давня релігія та мистецтво.