Medas dhatu відноситься до жирових тканин тіла. Хоча дослівний термін можна перекласти як "жир", він концептуально розуміється як концентровані води тіла. У фізичному тілі, крім жиру в організмі, medas dhatu пов’язаний із шкірним салом (жиром у шкірі) та основним і другорядним сальником, які є його вторинною тканиною (updhatu). Ці тканини є основними місцями зберігання надлишкового жиру в животі. Medas dhatu формується як posaka mamsa dhatu і впадає в medo dhara kala і засвоюється меданьями. Відходи виробництва утворюються medas dhatu - це виділення зі шкіри, поту та шкірного сала (олії).
Medas dhatu в основному базується на водної стихії, а по-друге, на земній стихії. Наявність води виявляє живильну природу жирової тканини. Присутність землі виявляє її роль у стабілізації функцій тіла та розуму. Medas dhatu має зворотний зв’язок з іншими елементами. Коли порожній простір заповнюється, натхнення зменшується. Надмірно, це призводить до замкненості розуму. Він також діє як повітряна перешкода, що уповільнює рух тіла. У надлишку це створює млявість. А вогонь гаситься за рахунок зниження метаболічної активності. При надлишку травлення сповільнюється, і всі датуси починають збільшуватися. Однак із тих же причин він захищає від надмірних ефіру, повітря та вогню.
Щоб виробляти здоровий мед-дату, ви повинні вживати достатню кількість грунту та води через свій раціон. Одне споживання не гарантує того, що буде сформована здорова медикаментація. Два елементи повинні бути засвоєні належним чином, щоб їх якості можна було використовувати для нарощування жиру в організмі. Отже, джатарагі (головний травний вогонь) повинен бути здоровим. Якщо ні, замість того, щоб утворювати здоровий medas dhatu, ці самі продукти виробляють токсини (ама) та інтоксикують тіло та розум.
Три доші та жирова тканина (medas dhatu)
Коли капха порушує медоваху шрота і медо дхара кала, меданьї низький. Як результат, поглинаються організмом якості землі та води повільно перетравлюються, викликаючи більшу кількість жирової тканини. Тканина, яка утворюється, поганої якості. Хоча надмірна кількість призводить до набору ваги, низька якість закупорює канали і рух тіла, застоює кровообіг і призводить до посилення емоційних прив’язань.
Коли пітта заважає медоваха шрота і медо дхара кала, меданьї занадто високий. В результаті якості землі та води вигорають, поки швидко не призводять до поганого виробництва меда. Виробляється середня тканина має високу якість, але її недостатньо для забезпечення захисту, стабільності та глибокого харчування. Це призводить до втрати ваги, плюс тіло і розум стають сухими, тендітними, твердими та збіднілими.
Коли вата порушує медоваху шрота і медо дхара кала, меданьї стає мінливим. Якості спожитої землі та води засвоюються нерівномірно. Менше виробляється дхату і неякісно. Знову відбувається втрата ваги, і тіло стає сухим, тендітним, твердим та збіднілим. Низька якість виробленої тканини сприяє затвердінню нерегулярних жирових відкладень на стінках артерій, тіла та розуму.
Жирова тканина і розум (аюрведична психологія)
Medas dhatu - це більше, ніж жирова тканина та жир тіла, він відіграє важливу роль у нашій здатності любити та бути коханими. Ви можете пам’ятати, що здоров’я раса-дату відіграє важливу роль у здатності людини відчувати себе задоволеним. Це задоволення; однак він неміцний і його потрібно постійно годувати. З цієї причини він часто недовговічний. Medas dhatu - це концентрована форма, яка поглиблює расу і стабілізує ці відчуття. Коли medas dhatu здоровий, виникає більш глибоке і тривале задоволення, яке легше порушується, забезпечуючи міцну основу для любові.
Психологічний аспект medas dhatu тісно пов'язаний з функціями шрот маджявахи та самджнагави. Роль medas dhatu в межах майджаваха srota полягає у захисті нервової системи від надмірної стимуляції і, роблячи це, підтримувати тіло спокійним. У самджнагава шрота, тонкий канал, розташований у серці, який пов’язує індивідуальну свідомість з божественним, набагато більш тонка форма меда, що захищає свідомість від інтенсивності світла чистої свідомості.
Коли медас дату і капха доша збільшуються, майджаваха шрота стає повільним і менш чутливим. Тому неврологічні реакції сповільнюють мислення, а розум здається нудним. Самнажнава шрота стає каламутною і знижує свідомість. Як результат, розум бере участь у таких драмах, як залежність, прихильність та бажання. Любов стає умовною і набуває форми глибокої прихильності.
Коли medas dhatu і kapha dosha зменшуються, majjavaha srota стає надмірно збудливим. Самнажнава шрота (канал свідомості) стає надзвичайно ясним, але також крихким, а світло чистої свідомості стає подразливим і збудженим. Це відбувається, коли вата або пітта-доша зменшують свої меддас дату. Як результат, розум охоплює страх, тривога чи гнів. Тож любов важко відчути, а коли вона переживається, вона напружена, але тендітна. У цьому стані емоційне серце легко поранити, і важко оговтатися від почуття зради або болю від втрати.
У витонченому тілі стан здоров’я медас-дату безпосередньо залежить від потоку прани через муладхару та чадру свадхістани. Через муладхара-чакру прана несе якості земної стихії у всьому тонкому тілі, створюючи відчуття приземленості та стійкості. Через чадру свадхістана прана несе якості води, які впливають на нашу здатність до бажання та переживання насолоди за допомогою органів чуття. Тому medas dhatu стосовно потоку води є фізичним проявом чуттєвого бажання. Сильне чуттєве бажання призводить до збільшення медас дату (жиру в організмі).
У саттвічної особини капха знаходиться в стані рівноваги з агні, і виробляється і зберігається лише здорова кількість високоякісних меда. Крім того, існує достатній потік прани через муладхару та свадхістану чакри. Земля і вода збалансовані за конституцією. Психологічно незайняте серце чітко бачить крізь божественне світло, не сліпим і не збудженим ним. Основа любові не просто встановлена, вона стає безумовною. У надмірній або недостатній формі medas dhatu є наслідком раджасичної або тамасичної свідомості, яка веде розум до драм сансари (мирського існування) і подалі від дверей безумовної любові.
Оцінка м'язів в Аюрведе (medas dhatu)
Для того, щоб оцінити стан здоров'я medas dhatu, необхідний візуальний огляд фізичного тіла. Коли medas dhatu здоровий, тіло має достатню кількість жиру в організмі, а шкіра та волосся ні занадто жирні, ні сухі. Голос мелодійний і м’який. Надлишок medas dhatu проявляється як надмірна жирова тканина, особливо в області живота. Крім того, шкіра та волосся надмірно мокрі та жирні, а голос може перешкоджати мокроті. Дефіцитний медикамент дату виглядає у вигляді мінімального жиру в організмі, оголюючи суглоби тіла та грудну клітку. Обличчя може бути непоміченим. Крім того, шкіра і волосся стають сухими, а на губах і мові можуть бути тріщини. Часто голос може зламатися або мати високу інтенсивність.
Правильне лікування медас дату
Зцілення мед-дату означає відновлення правильної кількості та якості води та ґрунту в організмі та нормалізацію потоку цих якостей через чакри. Відповідна кількість залежить від конституції людини. Ті, у кого в конституції більше капха, природно, мають більше медас-дату. Це робить виснаження менш імовірним, а надмірне - більш імовірним. Ті, що мають конституцію вати, мають, як правило, меншу кількість і є найбільш схильними до виснаження. Ті, хто має природу пітта, мають помірну кількість наполовину дату і схильні до виснаження лише під впливом надмірного тепла або внаслідок дисбалансу вати.
Коли капха потрапляє в medas dhatu і medovaha srota, найкращим методом лікування є зменшення кількості з’їденої важкої їжі та збільшення агні з метою поліпшення обміну жирів. Слід звести до мінімуму жирну їжу, як горіхи та жирне м’ясо, і віддати перевагу легкій їжі, як овочі та насіння. Гострий і гіркий смак зменшує medas dhatu. Серед них пряний смак є найкращим, оскільки він також збільшує агні. Тому їжа повинна готуватися з орієнтацією на ці смаки. Процес може бути підтриманий гарячими та гострими рослинами, такими як комбінація трикату. Практика фізичних вправ, віньяса-йога, разом із перебуванням на сонці та саунах, підвищує меданьї та зменшує медас дату. Гарячі пранаями, такі як капалабхаті та сурья бхедана, також зменшують медас дату. Мантри Біджа, такі як шинка, ЯМ та ОЗУ, корисні, оскільки вони підвищують сухі та легкі якості, що зменшують меду. Також пацієнтам слід уникати зайвого сну.
Коли пітта потрапив у мамса-дату і мамсаваха-шрота, найкращим методом лікування є зменшення міцності джатарагні та медагні. Jatharagni зменшується завдяки прийому холодних продуктів, таких як молоко, масло, гіркі овочі, пшениця та овес. Найкращий аромат для швидкого ефекту - гіркий, оскільки він сильно зменшується і ідеально підходить при зараженні. Гіркі трави сильніші за їжу і включають кутки, тирчу та нім. Однак, оскільки гіркий смак зменшується, це зменшить кількість середовища в організмі. Тому, якщо пацієнт перебуває у стані виснаження, солодкий смак стає кращим, оскільки він освіжаючий, але також поживний. До солодких трав, що зменшують агні, належать шатаварі, червоний в’яз і солодка. Мантра bija VAM найкраща при охолодженні та підвищує якості водної стихії.
Коротше кажучи, здорова м’язова тканина (medas dhatu) схожа на орган, який діє як добре змащена машина і серце, здатне на любов і відданість. Для того, щоб зберегти здоров’я, важливо знати пракріті і вікруті, а потім вжити відповідних заходів для відновлення балансу.
Дізнайтеся більше про сім дату в програмі аюрведи з питань охорони здоров’я.