Буддійський вівтар означає "жертва". Тибетський термін для вівтаря:чо-сам", Що в буквальному перекладі означає"презентація пропозицій". Поняття жертви займає дуже важливе місце в буддистській традиції, оскільки саме наша здатність пропонувати те, що дозволяє нам накопичувати в нашій свідомості заслуги або "сонам", необхідні на нашому шляху до Пробудження Свідомості.

Перш за все, слід зазначити, що буддистський вівтар не має нічого спільного з християнським вівтарем: це не місце для молитви та прохання. Вівтар представляє нашу справжню природу. Правильне утримання вівтаря - це сама буддистська практика.

буддизм
Вівтар виконує дві основні функції: з одного боку, ми робимо місце медитації священним, а з іншого представляємо присутність трьох коштовностей, Будди, Дхарми та Сангхи; але, крім того, вівтар є підтримкою жертв практикуючого, який цим засобом виконує два накопичення - заслуги та мудрості.

Таким чином, на вівтарі представлені тіло, мова і розум Будди.

Тіло Будди представлене в центрі вівтаря статуєю історичного Будди Шак'ямуні, який формує своїми руками символічний жест (мудра) торкання землі як свідчення свого Пробудження. Зазвичай цю статую освячують перед тим, як поставити її на вівтар.

Слово Будди представлене за допомогою священної книги, книги дхарми або сутри. Розум Будди представлений розміщенням невеликої ступи.

Ці уявлення про тіло, мову і розум Будди можна зрозуміти як три тіла Будди, три кая: Нірманакая або тіло еманації; Самбогакая або тіло радості; і Дхармакая або тіло порожнечі.

За Буддою Шак’ямуні ми кладемо гарну тканину, бажано жовту. Ця статуя буде найвищою фігурою на нашому вівтарі. Праворуч і ліворуч ми можемо розмістити танки або фотографії інших божеств (які, у випадку з тибетським вівтарем, зазвичай є Ченрезігом і Зеленою Тарою), але завжди нижче фігури Шак'ямуні. Біля її підніжжя ми можемо розмістити статуетки та фотографії наших вчителів.

Нарешті, ми розмістимо миски, що пропонуються, як пояснено нижче. Ці пропозиції походять з традиції в Індії, де ці пропозиції приймали гостей. Всього є сім чаш плюс подарунок світла, що робить загалом вісім чаш: вода для пиття або Argham; Вода для вмивання або Padyam; Квіти або пушпе; Ладан або дуп; Світло або Алоке; Їжа або Guende; Парфуми або Niude та музика або Shabta. Коли ці пропозиції зроблені, вони повинні бути зроблені з правильною мотивацією, оскільки важливішою за якість матеріалу є мотивація, яка надає значення пропозиції.

В основному, є два способи зробити підношення чаш: усі вони можуть бути зроблені з води, і в цьому випадку відображаються самі підношення; Або ви можете поєднати миски для води та інші миски для рису з відповідною пропозицією (миски 3,4,5,7 та 8). Ми можемо уявити рис у мисках так, ніби це коштовності. Чаші повинні бути прямолінійними і відокремлені одна від одної розміром рисової крупинки. Розміщуючи миски по прямій лінії, ми символізуємо прямий шлях до просвітлення; відстань зерна рису - між кожною мискою, а також між поверхнею води та краєм миски - представляє, наскільки ми можемо бути близькими до Пробудження. Важливо, щоб чаші не торкалися і не були занадто далеко один від одного.

Воду потрібно вводити щоранку і видаляти на ніч. Видалену воду можна використовувати для поливу ... але ніколи не змивайте її в унітаз. Підношення квітів може бути натуральним або штучним. Підношення пахощів робиться двома схрещеними паличками кадила. Що стосується пропозицій їжі, нічого не слід пропонувати. Показано класти фрукти, різне печиво, розміщене обережно, шоколадні цукерки тощо. Після вилучення їжі її не слід викидати або нехтувати. Світло завжди буде горіти (можна поставити електричну свічку). Рис оновлюється раз на місяць. На вівтарі також розміщені дзвін і дордже.

На завершення ми робимо очищення або освячення підношень, окроплюючи гілочку або ладан шафрановою водою і читаючи Ом Ах Хам тричі. Весь вівтар - це пахощі, тоді ми віддамо шану всім Буддам, яким ми будемо робити жертви, тричі поклонившись.

Мантра Ваджрасаттва читається під час наповнення чаш. ОМ Ваджрасаттви SAMAYA MANU Палая Ваджрасаттва TENOPA TISHTA DRIDHO ME BAWA Sütõ Кайо SARAWA ME BAWA SUPO Кайо ME BAWA ANURAKTO ME BAWA SARWA SIDDHI ME PRAYATSA сарва KARMA SUTSA ME цит ТАМ VAHWA SHRIYAM Куран HOUTHAGA Баджва MAJWA MAJWAY MAJWA MHAGA Баджва MHAGA MAJWA MAJWA MAJWA MUGA SATTVA AH ВЕСНЕ ПЕ.

На ніч миски для води знімають. У кожній чаші направляючої є три повороти вправо і три вліво; перші мають сушити їх, а другі - генерувати переваги. Три кола ліворуч для очищення та три рази праворуч для створення достоїнств. Миски залишають догори ногами. Щоб вимкнути приношення світла, використовується приглушення свічки ... ніколи не вимикайте світло, дуючи.

Дуже важливо, щоб місце вівтаря завжди було дуже чистим. Він шукає тиху кімнату для себе; але якщо це має бути в нашій кімнаті, ми будемо обережні, щоб не направити ноги до вівтаря. Місце, де ми маємо вівтар, повинно бути високо, вище висоти голови, коли ми сидимо. Ми використовуватимемо тканину лише для очищення мисок та глечик, призначений лише для підношень. Їх сушать чистою тканиною і залишають догори дном. Паличку ладану потрібно запалити і обернути тричі навколо кожної миски. Тоді його можна залишити на місці і готовим до наступного ранку. Прибираючи підношення вночі, Ом Ах Хам також читається і залишається догори дном.

Слід також зазначити, що шість досконалостей набуваються, роблячи жертви на вівтар:

  • Щедрість для самої пропозиції.
  • Терпіння виконання церемонії догляду за вівтарем.
  • Мораль, оскільки предмети не можуть бути викрадені, позичені або отримані в обмін на лестощі.
  • Концентрація уваги при візуалізації, дотриманні відстані зерна рису та читанні мантр.
  • Наполегливість робити пропозиції щодня.
  • Мудрість мати правильну мотивацію і пам’ятати наш бодхічітта.

Коротше кажучи, наявність вівтаря означає прихильність до утримання, а прихильність означає кармічне насіння: простий факт наявності вівтаря, догляду за ним, зобов'язання виконувати основні практики, пов'язані з ним, означає створення негативної карми, якщо хтось не виконує це завдання, але також накопичувати достоїнства, якщо ви розумієте його значення і дієте належним чином.

Якщо на початку духовного шляху може здатися складним чи штучним здійснення цих практик піднесення, у майбутньому, і настільки, наскільки зрозумілий їх глибокий зміст, вони, насправді, стануть опорою практики. Саме тоді має сенс наповнити чаші вранці і зробити зовнішні, внутрішні та таємні підношення і присвятити їх після пробудження. Це засіб накопичення багато позитивної карми. Найголовніше - це завжди наше внутрішнє ставлення.