Для медитативної практики корисно мати у своєму будинку спеціальну кімнату або спеціально відведений простір. Найважливішими елементами, які ви повинні мати у своєму місці для медитації, є: вівтар, подушка для медитації та, можливо, невеликий столик. Вівтар - це місце, де ви розміщуєте свої священні предмети, фотографії та тексти, які надихають і допомагають вам у вашій практиці. Це повинно бути в чистому, впорядкованому просторі та з предметами на вищому місці, ніж рівень голови, коли ви сидите обличчям до них. Починаючи робити свій вівтар, переконайтеся, що дуже добре очистили простір і кадили, щоб очистити місце.
Предмети та те, що вони представляють.
Буддистський вівтар містить предмети, що символізують розум, тіло і мову просвітленої істоти; вони традиційно представлені фотографією або статуєю Будди Шак'ямуні, текстом і ступою. На вівтарі має бути принаймні одне зображення Будди Шакьямуні.
Текст, що відображає промову Будди, не повинен бути написаний на тибетській або санскриті (це може бути текст Дхарми будь-якою мовою). Хороший текст для вівтаря - це Lam Lam Chenmo Лами Цонкхапи. Лама Зопа Рінпоче також рекомендує мати на вівтарі Сутру Золотого Світла.
Дерев'яна ступа
Розум Будди традиційно представлений ступою просвітлення, однак це не повинно бути дорогим. Фотографія або модель з глини цілком прийнятні. Ступа повинна бути розміщена праворуч від зображення Будди (обличчям до вівтаря). Якщо вівтар має три або більше рівнів, текст слід розміщувати на найвищій частині вівтаря, Будді під ним і ступі на нижній частині. Якщо вівтар знаходиться лише на одному рівні, то порядок зліва направо (звернений до вівтаря) такий: текст, Будда та ступа.
Предмети на вівтарі також представляють Три коштовності притулку. Якщо у вас є лише одна статуя Будди Шакьямуні, тоді подумайте, що вона представляє Три коштовності. Якщо у вас також є текст і ступа, подумайте, що ступа представляє Будду, текст - Дхарму, а Будда - Сангху. Важливо пам’ятати, що предмети на вівтарі мають спрямовувати розум до просвітлених якостей Будди, яких прагне наслідувати на благо всіх істот.
Манджушрі Будда
Підношення.
Підносити жертви слід біля вівтаря щодня. Немає обмежень щодо того, що можна запропонувати, і існує безліч типів пропозицій. Як правило, можна запропонувати будь-який предмет, приємний для п’яти почуттів: форма, звук, запах, смак і дотик. Зазвичай пропонують від семи до восьми мисок з водою, які представляють (зліва направо): питну воду, воду для миття ніг, квіти, пахощі, світло, парфуми, їжу та музику. Іноді для музики не використовується чаша з водою, оскільки вона представлена власним голосом та музичними інструментами, що використовуються під час читання молитов. Квіти, свічки та пахощі підносять у своїх мисках або в іншому місці вівтаря.
Речі, які пропонуються, повинні бути чистими, новими та приємними. Їжа повинна бути свіжою та найкращою якістю; ніколи не стара, залишки або зіпсована їжа. Чаші або тарілки, що пропонуються, повинні бути повними і виглядати щедро. Краще запропонувати маленьку чашу, яка є повною, ніж велику миску наполовину.
Запропонуйте воду, уявляючи, що це чистий нектар, приємний всім почуттям. Важливо думати, що вся сфера заслуг приймає пропозиції, насолоджується ними і задоволена. Щоб піднести чаші з водою, у вас має бути принаймні сім чаш. Чим більші та якісніші чаші, тим краще. Миски завжди повинні бути чистими.
Як поставити миски для води?
Перед прийняттям приношень прийнято мити руки. Встановіть мотивацію того, що ви робите жертву для всіх живих істот, бажаючи якомога швидше досягти просвітлення, щоб мати велику користь для них усіх. Зробіть три поклони.
Чистою тканиною тричі протріть миски за годинниковою стрілкою (щоб усунути всі негативи, зроблені розумом, тілом і мовою) і тричі проти годинникової стрілки (щоб принести вам благословення тіла, розуму та мови Будди) . Потім пропустіть кожну миску через запалений ладан, щоб очистити їх. Коли ви наповнюєте кожну миску ароматичним димом, уявіть, що ви наповнюєте розум усіх живих істот просвітленою мудрістю, співчуттям і силою.
Вівтарні чаші
Найбільш традиційний спосіб приготування чаші - це почати з усіх мисок, вже очищених, складених догори дном на одну сторону. (Жодна порожня чаша не повинна перевертатися догори дном, оскільки це означає, що нічого не пропонується.) За допомогою глечика з водою налийте воду в першу миску, поки вона не заповниться. Потім вилийте майже всю воду (не всю) з першої миски у другу і покладіть першу на вівтар з лівого боку. Вилийте більшу частину води з другої миски в третю і покладіть другу на вівтар поруч з першою, з правого боку. Продовжуйте так, поки всі чаші не вишикуються на вівтарі, кожна з трохи води на дні. Іноді кажуть, що переливання води таким чином, від миски до миски, представляє перенесення роду буддистських вчень від учителя до учня протягом багатьох поколінь.
Якщо чаші занадто великі або з якихось причин така практика неможлива, тоді ви можете налити трохи води з глечика в кожну миску, перш ніж ставити її на стіл. Незалежно від того, яка практика виконується кожного разу, коли ви наливаєте воду, читайте мантру OM AH HUM. Це також робиться кожного разу, коли запалюють свічки або ладан. Ця мантра читається, щоб запобігти забрудненню певних духів і не створювати перешкод у вашій практиці.
Переконайтеся, що миски розміщені прямолінійно, дуже близько один до одного, але не торкаючись. Традиційно відстань між однією мискою та іншою є шириною зерна рису. Символіка в цьому полягає в тому, що якщо чаші занадто віддалені, тоді ви, можливо, створюєте карму відокремлення від свого гуру. Якщо вони занадто близько один до одного, тоді існує небезпека потурати собі занадто близько з гуру.
Тепер наповніть усі чаші глечиком для води, читаючи мантру OM AH HUM. Налийте воду тонким струменем води, яка поступово стає більшою. Намагайтеся наливати воду акуратно і без шуму, ніби ви подаєте чай королю (не так, як якщо б ви подавали пиво в барі.) Вода повинна наповнювати чаші повністю, поки не залишиться місця розміром з пшеницю зерна зверху, тому чаші повні, але не надто повні. Якщо чаші недостатньо повні, тоді ваша мудрість буде неповною; якщо вони занадто повні, ваша мудрість буде нестабільною.
Так само, якщо ви хочете, ви можете закрити рот дегустацією або маскою, оскільки важливо не дихати підношеннями, поки ви їх робите. Крім того, замість води можна пропонувати квіти, пахощі, світло та їжу у відповідних місцях у вирівнюванні мисок. Немає обмежень щодо кількості мисок з водою, квітів, вогнів тощо. що можна запропонувати біля вівтаря.
Як представити пропозицію?
Щоб зробити підношення простим способом, згенеруйте бодхічітту, покладіть руки в мудру прострації, прочитайте тричі ОМ АХ ХУМ і уявіть, що ваші пожертви отримані усіма священними предметами, зображеннями та текстами в центрі медитації, що є проявами святого розуму гуру, і уявіть, що ви відчуваєте величезне блаженство. Подумайте, що ваші підношення отримує все поле заслуг, Будди з десяти напрямків, Дхарма та Сангха, а також усі статуї, ступи та тексти з десяти напрямків.
З розумінням того, що всі ці священні предмети є проявами гуру, уявіть, що жертви отримані і що священний розум гуру відчуває велику радість. Три основні кроки: поклони, жертви та породження великої радості. Зробивши підношення, присвятіть заслугу швидкому просвітленню всіх живих істот.
Як видалити пропозицію?
В кінці дня спорожніть миски по одній, висушіть їх чистою тканиною і складіть догори дном для зберігання. Ніколи не залишайте порожніх мисок обличчям догори на вівтарі. Підношення не можна відкидати випадково. Воду потрібно пропонувати рослинам або саду, на який не наступатимуть. Квіти слід розміщувати в чистому місці надворі. Миски з фруктами та їжею можна залишити на вівтарі на кілька днів, а потім можна з’їсти або поставити десь високо надворі.
Пропозиція хмарної мантри.
Ця мантра помножує підношення так, що їх стає незліченною.
OM NAMO BHAGAVATE VAJRA SARA PRAMARDANE/TATHAGATAYA/ARHATE SAMYAKSAM BUDDHAYA/TADYATHA/OM VAJRE VAJRE/MAHA VAJRE/MAHA TEJA VAJRE/MAHA VIDYA VAJRE/MAHA BODHICHITTA VAJRE/MAHA BODHICHITTA VAJRE/MAHA BODHICHITTA VAJRE