Розділ 12 ВІДПОВІДЬ НА ДЕЯКІ ЗАПЕРЕЧЕННЯ - Доказ релігії

Індекс статей

  • Розділ 12 ВІДПОВІДЬ НА ДЕЯКІ ЗАПЕРЕЧЕННЯ
  • Виховання заперечень
  • Тварини як етично незначні
  • Міф про хижака
  • Доказ науки
  • Доказ релігії
  • Інші заперечення
  • Усі сторінки

Наші релігійні установи часто проголошують, що ми є духовними істотами, а тварини - ні, і що ми маємо душі і не маємо їх, і правильно їх їсти, тому що ми отримали над ними панування. Хоча ці заперечення відображають спрямованість тваринницької культури, в якій вони виникли, дослідники Біблії вказують, що єврейське слово «панування» у Творенні означає опікунство і, безумовно, ніколи не запропонує і не дозволить крайнощів експлуатації, ув'язнення, недбалості та тортур, яким сьогодні регулярно піддаються тварини. Біблія трактується по-різному, і релігійні установи, які вважаються головними моральними та моральними орієнтирами нашої культури, як і наука, майже сліпо приймають парадигму тваринництва, яка розглядає тварин як просто майно.

релігії

Однак, заглядаючи за порожніми догмами, ми бачимо, що спочатку потужні голоси виступали проти гноблення тварин в рамках єврейської та християнської традицій: від пізніх єврейських пророків, від Ісаї та Осії, до Ісуса та його єврейських учнів; ранні отці Церкви, такі як святий Ієронім, Климент Олександрійський, Тертуліан, святий Іоанн із Золотих Уст та Святий Бенедикт; пізніше видатні представники, такі як Джон Уеслі (засновник методизму), Вільям Меткалф (протестантський пастор і автор першої вегетаріанської книги, виданої в США), Елен Уайт (засновниця Церкви адвентистів сьомого дня), Чарльз і Міртл Філлмор (Школа співтовариств практичного християнства «Єдність»); та відомі єврейські рабини та письменники, такі як Шломо Горен, Мойсей Маймонід, рабин Авраам Ісаак Кук та Ісаак Башевіс Співак. (9)

Веганські ідеали милосердя та справедливості для тварин озвучувались століттями, часто зсередини релігійних установ, і цікаво та повчально спостерігати, як культура тварин майже повністю замовчувала та придушувала ці голоси. Це здається мимовільним, рефлексивним актом. Наприклад, якщо ми читаємо вчення Ісуса, то знаходимо пристрасне заохочення до милосердя та любові, проте можливість того, що Ісус міг бути веганом, є радикальною ідеєю для більшості християн. Тим не менше, заклик Ісуса любити одне одного і не робити іншим те, що ми не хочемо, щоб вони робили нам, є суттю веганської моралі, безмежного співчуття, яке охоплює всіх, хто може страждати за наші вчинки.

У цьому відношенні цікаво, що Кіт Акерс у своїй книзі «Загублена релігія Ісуса» переконливо доводить, що Ісус та його найдавніші послідовники були етичними вегетаріанцями, перш за все відданими духовній гармонії ненасилля та простого життя. Покладаючись повністю на найдавніших послідовників Ісуса та джерела, написані тими, хто були євреями, відомими як ебіоніти, ретельне дослідження Акерса виявляє, як оригінальне послання Ісуса було сфальсифіковано та придушено. Він показує, що завдяки розривам і напруженості ранньої Церкви послідовники Ісуса були однозначно відомі його сучасникам як етичні вегетаріанці, які виступали проти жертвоприношень тварин у єрусалимському храмі.

Послання Ісуса було нестерпно радикальним, оскільки це було революційне веганське послання милосердя та любові до всіх істот. Це безпосередньо нападає на ментальність утисків та відторгнення, яка лягла в основу культури тваринництва сьогодні та за часів Ісуса. Ісус поставив під сумнів основу війни та гноблення, яка полягала у вбивстві та поїданні тварин тоді, як і зараз. На той час священики здійснювали жертвоприношення тварин у Єрусалимському храмі, який був основним джерелом багатства та престижу для єврейської релігійної еліти та джерелом плоті для населення. Зіткнення Ісуса в Храмі, в якому він заборонив тим, хто продавав тварин на забій, було мужнім нападом на основу парадигми тваринництва, яка розглядає тварин як просто майно, предмети жертви та їжу. Акерс пише: “Ми повинні пам’ятати, що церква була більше схожа на м’ясну крамницю, ніж будь-яка церква чи синагога сьогодні. «Очищення храму» було зроблено для звільнення тварин ». (10) Як пишуть Акерс, Дж. Р. Гайланд та інші, саме цей відверто революційний вчинок вимагав від владної еліти тваринництва розіп’яття Ісуса.

За словами Акерса, рання церква була настільки розірвана, тому що Павло та інші хотіли спрямувати церкву у майже абсолютно протилежному напрямку до фактичного вчення Ісуса. (Зокрема, Павло виступив проти веганства, яке, як видається, було центральним для вчення Ісуса.) На основі найдавніших творів, що приписуються Клименту, Епіфанію, Тертуліану та Орігену, Акерс пояснює багато уривків з Діянь Апостолів, таких як тіло Павла та Якова, Ісуса, конфлікти. Це свідчить про те, що Ісус, Яків, Петро та прямі учні були етичними вегетаріанцями, тоді як Павло, Варнава та інші, які прийшли пізніше, - ні. Докладним історичним аналізом Акерс показує, як, використовуючи часто жорстокі засоби, невегетаріанський рух Павла в кінцевому підсумку перевершив вихідну лінію вчення Ісуса з точки зору ненасилля, і чому первісні християни, вегетаріанські ебіоніти, не змогли вижити .

У релігії, як і науці та суспільстві, не можна терпіти великих внутрішніх суперечностей парадигм. Домінуючою парадигмою батьківської культури є експлуатація, яку жертва тварин символізує і виражає. Щоб народи цієї культури широко визнавали Ісуса Господом і Спасителем, їм довелося приховувати і заперечувати, що він виступав проти жертвоприношення тварин. Чому ж тоді її протидія війні, релігійній елітарності, переслідуванням на шкоду іншим, націоналізму, расизму та багатьом іншим фундаментальним рисам батьківської культури, яка вижила і стала церковним каноном?

Його спротив вбивству тварин є набагато радикальнішим, практичнішим і загрожує існуючому порядку, оскільки ставить під сумнів нашу їжу, інтимний світ нашого повсякденного життя. Зрештою, ми не оголошуємо війну тричі на день. Та сама модель заперечення триває і сьогодні. Як уже згадувалося раніше, пристрасні вчення співзасновників Unity, Чарльза та Міртл Філлмор, реклама веганської етики доброти тварин, були практично повністю придушені та забуті менш ніж за сімдесят років! Незважаючи на те, що пастори та члени Церкви енергійно та з повагою обговорюють книги Філлмора та вчення про молитву, метафізику та християнське зцілення, вони ігнорують або ставляться до свого вчення про веганство як до однієї із своїх “дивацтв”.

Як цікаве заперечення проти прийняття рослинної дієти багато християн покладаються на вислів Ісуса: "Не те, що входить у його рот, осквернює людину, а те, що виходить з її рота, осквернює людину". (Матвій 15:11) (11) Це часто трактується як надання нам дозволу їсти все, що ми любимо, і замість цього наказує нам звертати увагу на свою мову. Тепер має бути ясно, що це заперечення повністю обходить суть. Коли ми замовляємо курку чи чизбургер у делікатесах, ресторанах чи на ринку, це момент, коли ми вчиняємо насильство і стаємо причиною "вбивства", "пограбування" (12) і страждання за вразливих тварин та людей, що знаходяться в неблагополучному положенні. У той момент ми схожі на генерала, який віддає наказ вбити когось у далекій країні; хоча він ніколи не бачить крові і не чує крику, він все ще відповідальний за вбивство.

Багато буддистів виправдовують споживання тваринної їжі дещо подібним чином. Хоча Будда Гаутама однозначно забороняв їсти м'ясо тварин, є буддисти, які кажуть, що ми повинні їсти тварин, яких не вбили спеціально для нас. Курка на ринку чи чизбургер у ресторані не замовляли спеціально для нас; воно вже є. Однак це, очевидно, не стосується нашої ситуації, оскільки як тільки ми замовляємо курку чи чизбургер, ринок або ресторанний запас впаде, а наступного ранку, внаслідок нашої покупки, вони розмістять замовлення на ще одну мертву курку чи чизбургер і транспортувати та вбивати тварин. для цього - особливо завдяки нам.

Ще одне постійне «релігійне» заперечення - відмовляти тваринам у душі, яку ми собі даруємо. Ментальність пригноблення - це завжди ментальність відторгнення, і, як споживання тварин, вона навіть вступає в рух Нового часу. Хорошим прикладом цього є бестселер Гері Зукава «Сидіння душі», який цінують люди, які вважають себе прогресивними, відкритими та духовно настороженими. Не дивно, що в главі про Душі ми знаходимо твердження Зукава про те, що лише люди мають унікальну душу і що кожна тварина просто є частиною того, що він описує як “групову душу” своєї раси. “У кожної людини є душа. Шлях до індивідуальної душі - це те, що відрізняє світ людей від світу тварин. Тварини не мають унікальної душі. Вони мають груповий дух. Кожна кішка є членом духу котячої групи тощо ». (13) Він також говорить, що в групі душ тварин існує ієрархія, і дельфіни та примати стоять вище, ніж собаки, які стоять над конями тощо. Однак це не дає доказів для його гіпотези. (14)

Ця книга, здається, чергова хвиля в морі літератури, породжена нашою культурою, намагаючись виправдати своє жорстоке поводження з тваринами на духовній основі. Читачі книги Зукава, безсумнівно, запевняють, що курка, риба, корова чи свиня, яку вони їдять, насправді не була особистістю з душею, а лише виразом «групової душі» породи. Іронія долі полягає в тому, що, хоча книга зосереджена на висвітленні духовності та підвищенні обізнаності, вона насправді може зробити навпаки, зменшуючи чутливість своїх читачів і затуляючи від них страждання, які переживають окремі тварини, оскільки ми зводимо їх до предметів, лише фрагмент гіпотетичної "групової душі".

Це знаменує собою повернення до епохи рабства в США, коли релігійні лідери, маючи Біблію в руках, використовували подібні слова, заявляючи, що чорношкірі люди не мають унікальної душі і більше схожі на тварин, ніж на білих людей, благословенних душами. (15) Також повернення до Фоми Аквінського, який тисячу років тому заявив, що ні тварини, ні жінки не мають душі. Незважаючи на те, що чорношкірим і жінкам врешті-решт була дана душа, схоже, що власники влади вирішують відповідно до своїх цілей, хто має душу.

Вольтер мудро заявив: "Якщо ми віримо в некомпетентність, ми вчинимо нелюдство". Культура - це результат розмов, і в наших розмовах досі переважають експлуататорські погляди та припущення парадигми тваринництва, які виховувались у нас у дитинстві. Щоб зупинити нелюдство, ми повинні прокинутися від неможливості повірити, що тварини нечутливі, нікчемні, бездушні, і ми повинні закликати наші релігійні установи поширити моральний захист на тварин. Це, звичайно, поставить під сумнів трапезу, яка лежить в основі соціального та релігійного життя, та нелюдськість, приховану в цих трапезах, «прихованих перед нашим носом». Наступні слова Свамі Прабхупади представляють альтернативу домінуючій парадигмі нашої культури.

Шрила Прабхупада: Дехто каже: "Ми віримо, що тварини не мають душі". Це не правильно. Вони вірять, що тварини не мають душі, тому що вони хочуть їсти тварин, коли тварини насправді мають душі.

Репортер: Звідки ви знаєте, що тварини мають душі?

Шрила Прабхупада: Ви можете знати. Ось наукові докази. Тварина їсть, ти їси; тварина спить, ти спиш; тварина захищає, ти захищаєш; тварина сексуально активна, ви сексуально активні; у тварини є діти, у вас є діти; вам є де жити, їм є де жити. Якщо тіло тварини порізане, є кров; якщо ваше тіло порізане, є кров. Тож ось усі ці подібності. Чому ж ви відкидаєте цю подібність, присутність душі? Це не логічно. Ви вивчили логіку? У логіці є щось, що називається аналогією. Аналогія означає, що ми робимо висновок, бачачи багато подібних моментів. Якщо між людьми і тваринами існує стільки подібних моментів, чому відкидати подібність? Це не логіка. Це не наука. (16)

А Шопенгауер, критикуючи те, як деякі християни поводяться з тваринами, написав: «Соромно за мораль, яка не визнає вічної сутності, яка існує у всьому живому, і світить невичерпним значенням для всіх, хто бачить сонце». (17)

Незалежно від того, віримо ми в те, що тварини мають душі чи ні, знання про те, що вони, як і ми, здатні страждати, спонукає релігійних людей утримуватися від страждань, завданих їм. Основним обов’язком наших релігійних установ, як охоронців та носіїв наших духовних мотивів та вчень, бути виступати від імені всіх німих та вразливих істот. Поки вони не виконують цей обов'язок, вони зраджують своїй місії і стають прихильниками терору та гноблення. Відсутність заходів щодо захисту життя сама по собі є вчинком, поворотом. Дивлячись в інший бік, ігноруючи тяжке становище беззахисних тварин, релігійні установи підтримують негуманну практику нашої культури зведення тварин до предметів. Навмисне неможливість захистити невинне життя від жорстокості - це аморальний вчинок. Не роблячи цього, релігія відмовляється від свого авторитету і марнує свій авторитет як справжній моральний і духовний авторитет.

Відхилення релігії дозволяє продовжувати безлюдство і легітимізує відвернення простих людей. Цей поворот - це парадигматичне засвоєння знань, на яке вкладається наша культура, особливо коли справа стосується ситуації тварин, яких ми споживаємо та використовуємо; це щоденне вчення не бачити, не піклуватися, відключати та ігнорувати. Це відвернення приносить духовну смерть кожному, хто її практикує. Заохочуючи це, наші релігійні установи показують, наскільки далеко вони відійшли від пристрасного милосердя та всевидячої доброти, яким навчали та жили ті, чий духовний розвиток та просвітлення надихнули самі заклади. Духовні вчення про наш зв’язок та веганська етика загального співчуття, крім того, що є життєво важливими та перетворюючими, в основі своїй відповідають головному вказівку світових релігій - любити одне одного. Вони небезпечні для статус-кво і руйнують домінуючу парадигму, яка виправдовує поворот, самозвеличення та насильство.

Як всеїдні, ми можемо обуритися веганам за те, що вони нагадують нам про страждання, які ми завдаємо, бо нам скоріше буде комфортно і тримати все потворність прихованим - хоча наш комфорт не має нічого спільного з справедливістю чи справжнім внутрішнім спокоєм. Це зручність викупу та відключення, що має жахливу ціну. Ми можемо пояснити свою їжу тим, що завжди дякуємо тілу душі тварини за те, що вона пропонує нам нагодувати нас. Якби хтось замкнув нас і замучив, вкрав наших дітей, а потім вдарив нас ножем, чи погодимось ми, поки він не подякує за це нашому духу?

Від’єднатись та стати нечутливим до комфорту - це не те саме, що внутрішній спокій, який є результатом свідомості та життя в гармонії з розумінням, яке походить від свідомості.

Якщо ми віримо в некомпетентність, ми скоїмо безлюдство і передамо його своїм дітям, з покоління в покоління. Наші акти насильства говорять далеко за межі наших мирних слів, і це вперта дилема культури тваринництва, яку називають нашим домом. Єдиний спосіб вирішити цю дилему - еволюціонувати психічно та морально до вищого рівня, коли наші дії не брешуть наших слів і змушують нас непритомності та заперечення, а є послідовними та зміцнюють наші слова та загальнолюдське духовне вчення, яке вчить нас любіть одне одного і будьте милосердними до слабких та вразливих, а не експлуатуйте та пригнічуйте їх. Ми всі святкування нескінченного таємничого Духа, ми заслуговуємо на повагу та шану. Якщо наша релігія не наголошує на цьому і включає всіх нас, настав час замінити це духовним вченням і традицією, яка робить це.