Я знайшов хороший невеликий допис на сторінці Qubit, який поєднується із запущеними ідеями, чи це наш моральний обов'язок стати вегетаріанцем? Річ у тому, що саме з цієї причини я можу стрибати на стіні найбільше, тому я б також отримав кілька думок на цю тему - беручись за те, що отримаю, бо отримаю.
Безалкогольність морально вища?
Однак стає все більше людей, які говорять, що вегетаріанство - це не лише один із можливих варіантів, а єдиний морально прийнятний вибір.
У мене є серйозні застереження щодо моралі як аргументу, особливо коли вона виникає в контексті виключності. Однак основна передумова тут полягає в тому, що може існувати моральна лінія, згідно якої дієта без м’яса є єдино прийнятним вибором. Моє головне занепокоєння (дозвольте мені зробити для мене основну тезу) - це мораль - не абсолютна, а суб'єктивна, автономна система норм даного індивіда чи спільноти. Існують правила, які громада походить із власного культурного змісту, досвіду, досвіду, ідеологій, і існує певний рівень згоди (формальної чи неформальної) щодо дотримання цих правил. Добре налагоджена система моральних норм також визначає, коли вона дає, а коли не дає звільнення від них, і які наслідки пов’язані із дотриманням або недотриманням норми.
Існують традиційні системи норм, які, здається, функціонують як абсолютна моральна система - наприклад, великі релігії, похідні від нелюдського джерела, і тому вважають власну систему моральних норм надлюдською. Але релігій існує досить багато, і саме стосовно дієтичних норм як моральних норм існують величезні відмінності, які не є постійними навіть у межах певної релігії (див., Наприклад, історичні зміни стандартів посту в християнстві) . Потреба в такому надлюдському, трансцендентному ресурсі також з'являється в сучасних моральних нормах, але практика, як правило, показує, що саме спільнота, суспільний суспільний договір робить ці правила існуючими (не випадково міжнародно-правова конвенція повинна бути прийнята окремо країна). Саме тому «єдино морально правильний» вибір сам по собі неможливий, оскільки його можна трактувати в просторово різноманітній та мінливій системі.
Важливою особливістю сучасного світу є те, що різні культури та моральні системи (відверто мультикультурні) можуть співіснувати одночасно і в просторі, і їх не можна класифікувати з інших моральних систем. Пам’ятаймо, що стосунки між чоловіком і жінкою, вимушені як християнсько-національний ідеал, засновані на довічному шлюбі, в основному майже всі форми сім’ї з X> 3 дітьми, майже всі можливі форми сім’ї в угорській суспільство порівняно з "єдиною морально прийнятною" версією. Тим не менше, немає моральної основи для засудження неповних сімей як сім'ї, але навіть не для одностатевих стосунків, але якби хтось створив полігамну комуну, ми не змогли б на це бурчати.
Виходячи з цього, про різні дієтичні системи також не можна судити виключно на моральній основі - інше питання полягає в тому, що ми думаємо про ту чи іншу дієту, засновану на знанні наукових фактів, і в оптимальному варіанті ми не поєднуємо ці дві.
це питання виникає лише у тих, хто має можливість бути вегетаріанцями.
Ми відразу ж забили перші цвяхи у труну моралі, оскільки релятивізували своє раніше встановлене моральне правило. Звідси все, що вам потрібно зробити, - це збирати виправдання, виправдання, які гарно підірвуть нашу норму. Ви можете їсти м'ясо, якщо. (всі шукають тут 3 предмети як домашнє завдання).
питання індивідуального морального обов'язку щодо того, чи зобов'язана держава чи суспільство відмовлятися від вживання м'яса. Держава не виконує і не повинна виконувати все, що є нашим моральним обов’язком.
В основному державне право виникає внаслідок формалізації соціальних моральних норм та звичаїв, що базуються на них, для того, щоб було здійснено рівномірне виконання соціальних норм, держава забезпечує їх власними силами влади. Звичайно, законодавство технічного типу сьогодні є досить вирішальним (куди подавати документ і що на ньому писати, щоб щось сталося), але це не забезпечує основу закону.
Якщо кожен у даній громаді має конкретний і рівний моральний обов'язок, це також слід визначити на рівні громади. Якщо я кажу, що кожен повинен утримуватися поодинці, щоб не заподіювати страждання іншим живим істотам (людям, тваринам, покемонам), то відтепер це норма громади, яку громада повинна взяти на себе та забезпечити її застосування у власній системі.
Ударне полювання на найвищому рівні.
Крім того, цілком можливо, що державі було б доцільно заохочувати зменшення споживання та виробництва м’яса, навіть якщо ми не зобов’язані бути вегетаріанцями.
Це актуальний аспект. Якщо я прописую безмесність для людей як моральну норму, але загалом, це тому, але не інакше, оскільки не кожне рішення повинно ґрунтуватися на моральних міркуваннях. Якщо я, наприклад, подивлюсь на вплив на навколишнє середовище, це об’єктивно досліджувана річ, яка не є нітрохи моральною. Наливати отруту в річку непогано через порушення моральних норм, а тому, що вона завдає добре вимірюваної шкоди. Ми можемо з цього зробити моральне запитання, але воно існує без нього та самостійно.
Більше того, навіть неправильно виводити моральну теорему з об’єктивно досліджуваних речей, оскільки ми формуємо директивну норму із складної системи думок (аргументи за і проти, контекстуальна інтерпретація тощо), що, в свою чергу, знову призводить лише до помилкова теорема. Наприклад, якщо комусь пропонують їсти м’ясо в якості гостя, але він відмовляється це робити з моральних мотивів, він, можливо, вже потрапив у проблематичну ситуацію (порушення господаря), але об’єктивно рішення може бути негативним, оскільки з’їдена їжа є відходами.
Існує багато способів стримувати виробництво м’яса: вони включають створення регуляторного середовища, що стримує виробництво м’яса, підвищення обізнаності громадськості про шкідливі наслідки виробництва м’яса, а також на індивідуальному рівні стримування попиту на м’ясні продукти, не споживаючи ці продукти самостійно та намагаючись переконати інших.
Ніщо з цього не має морального характеру. Існує об’єктивно вимірювана мета, до якої держава додає заходи за допомогою власних засобів регулювання.
Навряд чи можна дискутувати, що страждання тварин мають значення морально, принаймні певною мірою.
Так, це має значення, але тут де відсутність однорідності, відсутність консенсусу щодо того, де слід провести моральні межі, відсутність реквізиту, що характеризує моральну норму. Яких тварин ми дистанціюємось від заподіяння страждань, а яких - ні, є абсолютно суб’єктивним. У більшості випадків ми просто проектуємо свій власний емоційний стан - ми не їмо кота, який знаходиться поруч з нами, тому що ми сприймаємо котів як квазігуманізованого члена сім'ї і завдавали б собі страждань, якщо б нам нашкодили. Тож ми намагаємось уникнути страждань тварини, а самі. З цього ми побудували моральну норму, згідно з якою ми не їмо собак чи котів. Однак в інших місцях між людиною і твариною немає таких стосунків, тому вони також їдять собак і котів.
Типовий приклад форсування антропоморфного підходу.
Не плутайте реакцію на певні стресові ситуації, такі як фізичні травми, із стражданням. Хоча страждання є реакцією на якусь форму стресу, не всі реакції на стрес страждають.
Ну, і ось ми знову починаємо релятивізувати те, що побудували. Ми довільно починаємо вибирати, що тоді вважається стражданням, а що ні. Знову ж таки, ми проектуємо людську думку на тваринне царство - свиня страждає перед забоєм, велика рогата худоба також, але кажуть, що членистоногі та риба ні? І саме тут трансформація екологічних причин у моральний фактор кульгає, оскільки споживання риби також є екологічно проблематичним.
Жодна жива істота не може жити у світі, не завдаючи шкоди чи страждань іншим живим істотам.
Правильно, велика мудрість. А тоді давайте порівняємо сили природи в природі з тим, що ми робимо. Скажімо, як хижаки працюють у природі. Можливо, розміщуючи яйця в тілах один одного разом з комахами, які перетворюють тварину-господаря на зомбі і пожирають її зсередини, щоб вона могла вижити і прогодуватися якомога довше. Як добре це звучить?
Давайте поставимо питання, яка моральна винагорода наших зусиль зменшити страждання? Вже за плечима власного его. Як довго нам потрібно йти, щоб зменшити страждання? Не забуваємо, що тут, коли рухаються за права тварин, не тільки переїдання м’яса є перехрестям, але яйця та молочні продукти також подаються як своєрідне садистське божевілля. Іноді спадає на думку картина, що ми повертаємось до доісторичної спільноти, і, покривши маленьке тіло пальмовим листям, ми гриземо речі, добровільно надані природою в печері - неважко зрозуміти, що найдикіші з цих тенденцій живуть у мільйонах міст і їх турбує перший фермерський півень.
Оскільки людина жила своїм життям тисячоліття, утримання, споживання та використання тварин було невід’ємною частиною нашого існування. Наші предки не були садистами, лише щоб оцінити, що частина існування полягає в тому, що інші живі істоти повинні загинути. І хоча він знав усіх своїх тварин по імені фермера, він зробив те, що мусив зробити з цього приводу. Я теж не хочу ідеалізувати цей спосіб життя, але були часи, коли життя по-справжньому шанували, бо вони усвідомлювали, скільки потрібно зробити для того, щоб створити і підтримати життя і як його взяти.
То чи наш обов’язок бути вегетаріанцем? У будь-якому випадку, наведені вище пояснення свідчать про те, що за нинішніх обставин є вагомі аргументи на користь зменшення споживання м’яса та виробництва м’яса.
Давайте просто зупинимось. "Чи будемо ми їсти м'ясо" - це моральне питання, яке потрібно вирішити. Якщо ви їсте, ви такі, якщо не їсте, ви такі. Якщо ми говоримо лише про економію, це інша справа. Не можна трохи морально "обдурити" дружину чоловіка. Що стосується репресій, це інша сфера - я розглядаю свою власну ситуацію в системі і оцінюю, що, змінюючи певні звички споживання, я завдаю менше шкоди навколишньому середовищу: менше м’яса, більше велосипедів, полотно замість пластику, 10 Вт світлодіодна лампа замість 100 Вт галоген, селективний збір тощо. Це, в свою чергу, вже не моральне питання, а раціональна оцінка факторів життя. Я можу відчувати моральну перевагу над іншими (“Брудний хижак” - див. “Руйнівник”), але це не моральне, а емоційне (само) виправдання. Знову ж таки, варто розділити ці два.
Я хотів би наголосити, що є вагомі аргументи на користь зменшення споживання продуктів тваринного походження: здоров’я, навколишнє середовище тощо. Але це не моральні питання, їх не слід плутати з ними.
Це десь божевілля, коли ми починаємо ставитись до концепції (право), побудованої людиною, ніби це об’єктивне існування, яке також існує поза людством.
Якщо вам сподобалось написане, поділіться ним та/або натисніть кнопку подобається! Використовуйте додаток "Підписатися", щоб бути в курсі останніх публікацій! Якщо у вас є думка, напишіть її як коментар! Більше цікавих фактів та новин можна знайти на нашій сторінці у Facebook: https://www.facebook.com/Alimento.blog
Жоден з матеріалів та інформації на веб-сайті не призначений для діагностики захворювання або захворювань і не може замінити консультацію медичного працівника.