"Те, що було - є, і буде - було, і Бог переслідується". (Кохелет 3.15)
Соломон постійно повертається до своєї дилеми, що якщо все передбачено, "яка користь працівника в тому, на що він працює?" (Там само 9)

людей коней

Наші мудреці вважають одним із наріжних каменів єврейської моралі те, що Бог завжди на боці переслідуваних. Расі, заснований на Мідраші, наводить кілька прикладів, щоб довести це. Серед іншого, «Яків був переслідуваний Ісавом, але Бог був на боці Якова, бо написано:« І я люблю Якова, і ненавиджу Ісава »(Малахія, 1), або єгиптяни, які переслідували дітей Ізраїля яких врятували, але переслідували, вони потонули в морі.
Реб Джозес у «Мідраші» також наголошує, що Бог, незалежно від того, чи переслідують його, можливо, є злою людиною, а переслідувач - праведною людиною - завжди переслідуваними.
Цікаво відзначити, що напр. цей аспект також застосовується в порядку жертв. Жертві тварини Тори ніколи не є хижаками, а т. Зв переслідували тварин, гідних того, щоб їх поставили на вівтарі Бога. "... Вола переслідує лев, козла пожирає тигр, а ягняти вовк розриває". (Кохелету)

Хасидський фольклор багато займається «рівністю» людини і тварини, оскільки, на їх думку, людина є людиною, доки вона здатна «спростувати» це твердження Когелета. Ось кілька історій:
Ковадіанці Бовова, святе життя reb ben Zion, якось відвідали Краків. Його прихильники влаштували урочистий прийом, і в своєму ентузіазмі вони хотіли зловити навіть коней зі своєї машини, щоб самі протягнути її містом. Ребе, звісно, ​​не допустив цього.
"Я все життя працював, щоб вирізати людей з" коней ". А тепер ви хочете перетворити людей на коней?

Інші думки дійшли висновку, що Кохелет не обговорює обов'язок людини перед Богом у цій главі (він розглядає це в дев'ятому розділі), тому його висновки тут не пов'язані з суперечками Гіллеля та Шамми. Вони вважають, що в цьому випадку він має справу з стосунками між людьми, і з цього він робить висновок, що було б краще також не народитися, тим самим врятувавши собі багато зла, яке довелося пережити людям. (Artscroll Kohelet)

Існує переклад, що «Я хвалю померлих, які вже померли». На це він сказав у зауваженні гашишу, що в траурній промові можна сказати добро про померлих лише тоді, коли ми знаємо живих, тобто їхніх нащадків, бо лише знаючи поведінку дітей, ми можемо дізнатись, хто і що мертвий батьки були ... (Ялкут Елієзер)
“Я бачив насильницького винуватця. Це було схоже на просторе, зелене дерево. Після того, як він зник і його не стало, я шукав, але не міг його знайти ". (Псалми 37: 3--36)
Реб Бунім цитував вищезазначений вірш, а потім ставить запитання, як тільки зло зникне, чому Давид (автор псалму) шукає його?
«Тому що, - даєш ти відповідь, - бо коли ти бачиш нових злих, які замінили старих, ти майже сприймаєш старого як справжнього чоловіка» (Ruách Cháchámim)

Герселе з Волоса лікувався за кордоном, де ходив до місцевої синагоги. Він був здивований, коли виявив, що кожен член збору каже Кадді, тобто кожен з них оплакує когось. Він запитав тих самих, чи справді всі залишились сиротами, і тому йому довелося сказати ванну. Саами добре справились із цим питанням і сказали, що євреї насправді не хочуть ходити до церкви, тому ходять лише ті, кому потрібно сказати Кадді.
«Тоді я зрозумів, - сказав Реб Герселе, - чому Кохелет каже, що він краще для мертвих, ніж для живих. Це тому, що мертвих шанують більше, ніж живих. Живі батьки не можуть водити своїх дітей до церкви, лише коли вони померли h "

Расі, природно, розуміє думку про те, що "двоє лежать разом", як стосунки чоловіка і жінки. Його онук, Смуель бен Мейр, навпаки, розуміє холодну пору року, тоді як Мозе Алсех та інші пояснюють формулювальне формулювання духовного життя як перевагу взаємних духовних впливів.
Якщо їх троє, каже Кохелет, і на одного з них нападають грабіжники, двоє інших можуть поспішити йому на допомогу. Коментатори посилаються на талмудичне висловлювання, що якщо і син, і онук Талмід-чачами (вчений, досвідчений у Талмуді) стануть ним, він може бути впевнений, що знання Талмуду збережеться у його нащадків.
Під формулюванням Кохеле "потрійної нитки" багато хто має на увазі трьох предків (pri cádik). Джонатан бен Узіель дає своєрідне тлумачення, що це означає, що якщо три великі вчені-талмудисти живуть в одному поколінні, і вони добре поєднуються ...
Нарешті, практична талмудична інтерпретація стверджує, що «потрійна нитка» - це не хто інший, як тфілін, синиця та мезуза - бо хто володіє всіма трьома, той не грішить. (Menáchot 43b)

Хідусе Рі’м, один з губе-ребів, названий на честь його книги, говорив, що Поганий Інстинкт зовсім не дурний, а цілком гризе нігті, оскільки лише так він може обдурити людей. Чому Писання називає вас дурними? Тому що у вас є дурні речі ...

У Ропзіці жив хасид - або, можливо, він лише зрадив себе, - який постійно був у вереті (що є ознакою трауру). Жителі міста називали його лише "Лейбеле, дурень".
Одного разу цей Леббеле підійшов до Реба Нефталі, і як тільки він потрапив у поле зору, він ось-ось помітив у ребі, що взяв мішок. Щойно ребе помітив це, він тихо сказав собі: ні, це зовсім не дурень. Хіторсос подумав, що він розмовляє з ним, і він підійшов ближче.
"Ти також бачиш у мені, я не дурень". І чому тоді мене всі так називають?
"Я не зрозумів, що я сказав тобі, але поганому інстинкту, Харрієру Джезера", - відповів він. Соломон назвав Поганий Інстинкт «старим і нерозумним царем», але я зовсім не вважаю його дурнем. Врешті-решт, він має можливість кинути людину свого роду і «сховати її в мішок» ...

“Будьте розсудливі, (буквально: тримай ноги), коли він іде до дому Божого. Варто їхати туди мовчки, аніж жертвувати на шляху дурнів, які не знають, що роблять неправильно ". (Там само 17)
Вірш із важким і розмитим текстом. На думку наших мудреців, краще не грішити, ніж спокутувати гріх жертвою. Оскільки це жертва, очевидно, що Кохелет говорить про Єрусалимську святиню. Наші мудреці у своєму тлумаченні вже включили нинішні синагоги до поеми. Слід зазначити, що згідно з Талмудом в Єрусалимі, навіть на Храмову гору не дозволялося входити в черевики, ані брудними ногами від пилу дороги, ані навіть нести сумку, оскільки такий вчинок був неповажним до Святилище.

Соломон завжди повертається туди-сюди до зв'язку між мріями та балаканиною. Подібно до того, як багато розмов - базікання - непотрібне, так і сенс мати справу з мріями. За словами рабина Ханана, якщо хтось мріє померти наступного дня, то все одно, бо - все марно. (Bráchot 10) Цей коментар стосується біблійної історії. У цьому Ісая (Ісая) радить юдейському цареві Єзекії скласти заповіт, бо він перебуває на смерті. Цар відкидає заклик, заявляючи, що слідує словам свого діда Соломона, який засвідчив, що не потрібно слухати подібних пророцтв, бо досить покаятися, і це позбавить його смертної кари. Хізкія дійсно молився і - він зцілився. (До Мідраша)
З цього випливає урок, що навернення ефективне навіть у випадку конкретного пророцтва, що це не буде випадком, коли йдеться про мрії.

"Не говори поспішно, не говори бездумного слова ..."
Оригінально налаштований хасидський філософ пояснив: «Це стосується рабинів, які проводять громові проповіді та збивають людей. Писання пропонує їм не говорити занадто багато про гріхи євреїв, а лише приховано, дотично. Це з двох причин. З одного боку, тому що провина людей випливає з провини їхніх лідерів, і коли лідери стануть кращими, люди йдуть за ними, і, швидше за все, будуть чути слова благочестивого лідера. І тоді вам більше не доведеться «битися». З іншого боку, оратори не повинні пробуджувати важкими словами «обвинувача», який постійно шукає можливості сказати погані речі про єврейський народ ... »(Йосип Толдот Якоб)

“Не дозволяйте, щоб ваша мова зробила вас винними, і не кажіть Божому посланцеві, що це була просто помилка. Чому Бог повинен сердитися на вас і руйнувати роботу ваших рук ». (Там само 5.5)
Багато коментаторів відносять цю приказку до обітниць. Тлумачиться, що якщо хтось дасть непродуману обітницю, яку він не може виконати, - то насправді гріх вчинив його рот. Тоді інші частини тіла марно протестують проти того, що вони не можуть змусити безвідповідально балакати рот.
Інше тлумачення посилається на талмудичну теорему, яка стверджує, що гріх невиконаних обітниць також впливає на всю сім’ю тих, хто дає обітницю. (Субота 32b) Те саме стосується марної присяги. (Svuot 39)
За словами Раші, "Посланник Бога", про якого згадує Кохель, є не хто інший, як той, хто збирає обітниці. Ібн Езра та Алсех, цитуючи Мідраша, стверджують, що вони ангел, який з самого початку записує всі обіцянки, а потім стежить за їх виконанням. Алсех додає, що цей ангел також є судовим приставом.
Фосфор, навпаки, бачить в «посланнику» талмудиста, якого присяжник попросив знайти йому виправдання і звільнити його від його легковажної обіцянки.

Єврейська концепція дуже сувора до обітниць і засуджує кожного, хто безвідповідально обіцяє. "Краще не давай обітниці, ніж робиш, і не дотримуйся її". (Там само 5.4)
"Якщо ви не дасте обітниці, ви не згрішите". (Повторення Закону 23:23) - це вже було передбачено Торою, тож єврейська релігія вважала це важливим питанням, саме тому воно так багато розглядалось. Також у Талмуді йшла дискусія про те, що краще, якщо хтось взагалі не дасть обітниці (позиція рабина Мейра) або якщо він це зробить і виконає негайно (думка рабина Єгуди). Коли єврей щось говорить або обіцяє, він додає, «блиндер», тобто «без обітниці». Це також показує, що люди обурюються обітницею.

"Нехай ваш виступ не робить вас винним"
Мідріанська інтерпретація застосовує це висловлювання до наклепів. "Погані мови", бачте, hara, знищити один. Посилається на напр. До Міріам, яка поговорила зі своїм братом Мойсеєм і була негайно покарана.
Єрусалимський Талмуд (Чагіга 2.1) наводить приклад Еліси бен Авуджі. Під час римських переслідувань Еліза стала наймитом римлян і брала активну участь у демонтажі шкіл. Від імені тих, хто при владі, він розкидав єшиви-бочере, мовляв, відпусти їх вчитися на професію. Таким чином, врешті-решт, його колишні заслуги втратили чинність. «Бог зіпсував працю його рук».

Кохелет, який засвідчив, що часті сни та багато виступів марні, приходить до переконання, що «... отже, це страх Божий» (Там само 5: 6), «який захистить вас від усякого зла». (Мекудо)
Це те, що вони говорять, тому що часто мрійники поширюють ідолопоклонство, щоб їх можна було захищати зі страхом Божим.


«Хто любить гроші, той не живе добре з грошима; ані з доходами той, хто любить багатство. Це теж марність! У міру розмноження товарів зростають і споживачі; то яка користь від них для фермера? Ви можете спостерігати максимум. Він солодко спить у тому, хто працює, мало він їсть чи багато; але багатих не залишає спати ситість ». (Розділи 5,9-12)
Ці рядки стосуються очевидних речей. Навіть мудреці Мідраша заявили, що «... якщо у нього є 100 грошей - він хоче 200. Якщо у вас є 200 грошей - у вас має бути 400 ”. (1:34) Хоча багатство - це проблема, мало хто може відмовитись від цієї "проблеми".
За словами одного з класичних коментаторів, Кохелет використовує тут термін "ситість", оскільки хоче показати, що бажання багача до грошей є незадовільним. (Ціна Jichák)
Раши означає гроші на рукавицях. Він пояснює цей вірш тим, що той, хто любить заповіді, не може їх насититися, особливо якщо у нього немає можливості виконувати такі рідкісні, спеціальні мікрофони, як будівля Святині або будівництво синагоги, або сувій Тори.
Якщо хтось оточить себе багатьма слугами, щоб виглядати багатим, каже Сфорно, зрештою їсти не буде чого, тому що багатьох охолоджувачів, які їх оточують, доведеться годувати.

І Мідрас, і коментатори часто займаються сільським господарством і наголошують на його важливості. Мідраш навіть іронізує з тим, хто зламається за гроші, хоча у нього немає землі. Яка користь від грошей? - запитує - і цитує слова пророка Єзекіїля: (коли їхні кораблі потонуть, під час вашого краху) "Усі веслярі Мінден виходять з човнів, моряки та моряки, а потім виходять на берег". (Єзекіїль, 27.29) Отже, чий корабель тоне і має сушу, йому є де вступити, десь відновитись. А хто не має землі, той нічого не має ...
Бідна людина (тут більшість коментаторів мають на увазі фермера знизу) спить спокійно, його землю не можна вкрасти. З іншого боку, каже Ібн Езра, багатії живуть у постійному жаху, бояться бути пограбованими або забираються у нього королем, і навіть у своїх мріях він ламає голову про те, як збільшити своє багатство.

Наступна історія Мідраша - про Юду, принца. Одного разу, виходячи з ванни, багато людей уже чекали, щоб він звернувся за порадою. Тож він не встиг випити напою, приготованого його слугою. Тим часом слуга задрімав, і коли Юда помітив це, він зауважив: Соломон правильно сказав, що сон працівника був солодким, але я був настільки зайнятий, що не зміг спіймати навіть склянку напою ...
Хатам Софер дещо іронічно зауважив, що "ситість" багатих не дає йому спати - той, хто заздрить багатим.
Інший коментатор також дотепно описує дієту багача, що якщо він багато їсть, то боїться зіпсувати шлунок, а якщо їсть мало - то чого вартує все багатство?

“Є одна боляче погана річ, яку я бачив протягом дня: багатство, збережене втратою фермера. Таке багатство може стати нічим, навіть через поганий розрахунок, і якщо народиться син (багатія), від нього нічого не залишиться. І оскільки вона народилася з утроби матері, оголеною, вона йде, і від неї нічого не залишилося ... вона працювала безцільно, яка користь від неї ...? (Кохелет 5,12-16)
Термін "болісно погана річ" слід інтерпретувати як більш серйозний ступінь "поганої". Наприклад, такий стан, як коли хтось бідний і хворий одночасно.
Яке багатство не для когось на благо, а лише на шкоду? Расі (вслід за Мідрашем) посилається на багатство Корача, котрий перетворився на його владу, який думав, що він може собі дозволити все, і врешті-решт це спричинило його втрату. Інший талмудський мудрець цитує Нав, випадок із виноградною лозою Єезреліт, багатство якої також призвело до його смерті, оскільки він відмовився продати свої лози Ахаву, цареві Ізраїлю. (1Кес 21)
Деякі наводять як приклад Гамана, інші племена Gада та Реувена, котрі мали багато отари овець і через це втратили свої досяжності в Ереці.
Зрештою, мудрець Мідраша є прикладом біблійного Іова, який був по-справжньому заможною людиною, а потім втратив все, але повернув своє багатство наприкінці свого життя.

Багатство людини "йому на шкоду", навіть якщо, принаймні, не на його користь, якщо він не користується цим, якщо він скупий, і він б'є всі зуби.
Реб Менахем Мендель, опинившись у кубі куба, якось запитав про це горезвістого скупого чоловіка, який взагалі не користувався благословенням свого щастя, "де його мирське життя?"
Скупий не зрозумів питання і сказав: ну, я не маю багато багатства, у мене немає багато грошей?
"Справа не в цьому, - сказав він у ребе, - ваше багатство, ваші гроші належать вашому потойбічному світу, бо вам це зовсім не подобається в цьому світі". Я питаю, де твоє мирське життя тут? ...