щоденник

Станьте нашим прихильником, щоб «Ставлення» могло бути тут і наступного року. А на Різдво ви отримаєте від нас спеціальне друковане видання «Ставлення».

„. їхній бог - живіт. (Флп 3, 19)

Ми, хто пам’ятаємо комунізм, знаємо, якою екзотичністю здалися нам деякі наші досить звичні продукти харчування, такі як ананас, навіть мандарини чи банани. Вони рідко приходили до магазинів, а якщо і приходили, то потрібно було чекати їх у черзі, або вони були так звані підпільні товари. Це змінилося після падіння комунізму, і Словаччина поступово приєднується - особливо з точки зору свого способу життя - до високорозвинених індустріальних країн.

У ньому багато позитивів, але, безсумнівно, є пастки. Поки більша частина світу живе в голоді та дефіциті, промисловий «Захід» тоне в гедонізмі та споживацтві. Це проявляється не тільки в супермаркетах, наповнених їжею, і в нескінченній рекламі їжі та напоїв, а й у навпаки, у дієтах. Хоча, з одного боку, у засобах масової інформації море реклами продуктів харчування, з іншого боку - таке ж море реклами дієти. І здається, це диявольське коло: одні заробляють гроші за допомогою інших. Але ніхто не скаже людям правди: що рішення - помірність.

Це нагадує нам про підхід до СНІДу та інших захворювань, що передаються статевим шляхом: замість того, щоб радити сексуальне утримання, радять презервативи. Дієта - це приблизно так. Одне задоволення замінюється іншим, про що свідчить листівка, що дозволяє людям - звичайно, за важкі гроші - записатися на програму зниження ваги: ​​“Мета цієї програми - не перетворити вас на задоволення. Навпаки, його мета - примножити вашу насолоду від їжі, навчивши вас правильно харчуватися і харчуватися, як гурман, який максимально радує їжу в кожній клітині своїх органів чуття (очі, запах, язик і навіть слух). Людина, яка бездумно набиває рот, не насолоджуючись досвідом якомога менше. Однак, якщо людина навчиться змінювати свої звички, вона «менше їстиме, але більше насолоджуватиметься».

Можна насолодитися їжею, дивлячись на неї, милуючись її кольорами, розташуванням на тарілці, запахом. "Тоді ми це просто помітили. Насолода - мета.

Хоча наш час нічим не відрізняється від будь-якого часу до нас, сьогодні деякі речі, здається, доведені до крайності. Що стосується минулого, принаймні кілька спостережень: у давній Петронії існує історія Трималхії, яка була символом приємного розпаду. Трималкіо - багатий чоловік, який влаштовує бенкети для своїх друзів. Подаються незліченні екзотичні курси, кожен з яких подається рабами, що супроводжуються спеціальними церемоніями, а також багато театрів та інших видів розваг. Гість описує таку сцену: «Коли ми пили і милувались деталями кожного предмета розкоші, що був там, раб раптом приніс срібний скелет. Він був зроблений для того, щоб його можна було легко зігнути у всі боки. Раб справді розчулив його так, що він нахилився на всі боки, трохи скривився, і Трімальчо додав: «Шановні панове, для нас, бідних смертних, цей бідний скелет - ніщо. Ми всі станемо ним, коли наше жалюгідне життя закінчиться. Тож давайте насолоджуйся зараз, якщо у нас все ще виходить добре ''

Апостол Павло додає до цієї культури: «Давайте їсти та пити, бо завтра ми помремо» (1 Кор 15, 31). Це насправді була цитата з давнього прислів'я. Таким чином, гедонізм і задоволення насправді є ставленням язичницького світу, який не мав відчуття надприродного. Кажуть, що коли ми дивимося на язичницькі статуї, що в них особливого, це їхні очі. У них немає зіниці. Ніби вони говорили про безнадійність давньої людини. Його життю бракувало сенсу. Можливо, тому християнство взяло верх.

Але ми не думаємо, що християни захищені від поблажливості. Якби це було так, поблажливість не входила б до списку великих гріхів, і нам не довелося б сьогодні говорити про це. Але смію стверджувати, що задоволення з’являється завжди там, де забувається надприродне, а отже, десь якимось чином повертається до неоязичництва.

Давайте подивимось на це. Павло вже критикує перших у свій час християн, котрі все ще мали тенденцію повертатися до язичництва або забувати надприродне. Павло говорить про них: «Багато з яких я часто говорив з вами, і тепер кажу у сльозах, живуть ворогами хреста Христового. Їх кінець - знищення, їхній бог - живіт, а сором - це слава тих, хто думає земним. Бо наша країна на небі »(Филип'ян 3: 18-20). У середньовічному (християнському) Римі, в епоху Відродження, який був часом занепаду, оскільки він був перетворений на язичницькі ідеали, говорили, що відбувалися бенкети, на яких подавали 40 курсів.

Звичайно, його не можна було їсти. Тому при бенкетних залах існували т. Зв вомітарії, які були приміщеннями для блювоти. Були встановлені гусячі перини, і люди спорожніли, щоб продовжувати їсти. Що було причиною цього культу? Хоча багато речей, найголовнішим, безумовно, було забуття про надприродне.

Сьогодні ми переживаємо щось подібне: чи з християнами, чи з нехристиянами, це не має значення. Правило те саме: якщо вищої мети немає, ми залишатимемось на землі, тобто за задоволеннями. Іспанський психіатр Енріке Рохас r. У 1992 році він опублікував книгу під назвою El hombre light ("Світла людина"), яка вказує на т. Зв «Легкі» вироби, також популярні в західній культурі. Їхня суть полягає в тому, що вони викликають задоволення, але вони не мають ефекту.

Вибачте, дозволю собі додати до цього свій власний термін, який може звучати суворо, але, можливо, це буде все зрозуміліше: у нас культура презервативів. Наприклад, ми п’ємо каву без кофеїну, додаємо в неї безкалорійний цукор, їмо нежирний йогурт, пиво без алкоголю тощо. Вся «легка» продукція. Задоволення залишається, але ефекту немає. Це добре чи погано? Можливо, як приймати і як це робити. Ну, суть, мабуть, буде не зовсім гарна. Оскільки ця тенденція призводить до примноження задоволення, а оскільки їжа росте разом з їжею, задоволення ніколи не настане. Хочеться все більше і більше, і чим далі, тим пустіше.

У своїй книзі «Подальше доповнення на дорозі, яку менше їздили», психіатр М. Скотт Пек у главі «Наркоманія як духовна хвороба» пише, що залежності насправді є духовними хворобами, оскільки вони вказують на прагнення людини до абсолютного насичення. Бог вклав у нас це бажання. Тому це цілком законно. Але якщо хтось незрозумілий, тоді він починає втамовувати правильний голод неправильною їжею. І це опиниться в пеклі! І в переносному, і в буквальному сенсі.

Курт Воннегут написав книгу «Rychlik do raja». Вона описує наркоманію свого сина Марка. І він приходить до такого висновку, що оскільки нас вигнали з раю (або ми готувались до цього самі), ми прагнемо туди повернутися. Ми робимо це так, як хочемо назад. Однак дорога до раю не веде назад. Якщо ми повернемось назад, то підемо до пекла замість раю. Шлях до раю можливий лише вперед, через біль, страждання та пустелю. Але поціновувачі це відкидають. Для них біль - неприйнятний вибір.

Наприклад, св. Августин, який був у грязі багатьох залежностей. На щастя, він вибрався з усього і, нарешті, підсумував свій досвід у наступному реченні: «Ти створив нас для себе, Боже, і наші серця нещасні, якщо вони не покоїться у тобі!» Сп’яніння, щоб забути жорстоку реальність життя і відчути добробут; вічного і тривалого благополуччя. Це бажання криється в стані алкогольного сп'яніння, статі розпусної особи, алкогольному сп'янінні, задоволеннях гедоніста, бажаннях гравця.

Однак Августин згадує - оскільки він знав багато з цього досвіду з перших вуст, - що насолоди цього світу є лише передчуттям вічних насолод Божих. Тому повернення коштів немає! Навіть ті, хто насолоджується задоволеннями цілком законно і відповідно до Божого плану (наприклад, чоловіки, які насолоджуються їхніми стосунками), якщо вони заглиблюються, приходять до висновку, що все, що робить їх щасливими в цьому світі, все ще остаточне і обмежене, і воно зосереджується нас на вічні речі.

Реклама

(Я не пробачу однієї цікавої речі: одного разу я розмовляв зі святим Августином про професора Керрола з Оксфордського університету, який читав лекції в Братиславі восени 2016 року і проживав у нашому місійному домі в Петржалці. І він сказав мені, що святий Августин є, за його словами, Він був язичником і на той час найвищим рівнем освіти, але, незважаючи на освіту, він жив морально в грязі, і його прекрасна освіта не могла піднести його морально і духовно вище.

Лише одного разу Августин прочитав усе це, і під впливом св. Амвросій звернувся до Христа. І поганин Августин піднявся з морального болота і злетів до висот. Таким чином, Августин є символом Європи, яка досягла піку освіти в язичництві, але морально опинилася в бруді. Їй потрібно було християнство, щоб отримати крила. Він завжди втрачає ці крила, коли повертається до язичництва.)

З усього цього ми бачимо, що гедонізм, поблажливість, обжерливість, епікурейство є великою проблемою, оскільки це проблема смислу. Якби ми точно визначили обжерливість, Католицька енциклопедія говорить так: обжерливість - це перебільшена насолода від їжі та напоїв. І св. Фома Аквінський описує п’ять характеристик обжерливості: занадто рано, занадто дорого, занадто багато, занадто тужно, занадто чудово. Але мені здається, що яким би не було визначення, суть кризи сенсу. "Ми їмо, щоб жити, а не жити, щоб їсти!"

Багато людей, які не мають глибшого сенсу у своєму житті, в кінцевому підсумку їдять. У світі напевно є люди, яких так мало, що все їхнє життя - це боротьба за виживання, і тому їх єдиною метою буде піклуватися про їжу та напої для себе та своїх сімей. Цих людей, звичайно, не можна звинуватити в обжерливості або відсутності сенсу. Їх життя справді жалюгідне, інакше бути не може. Ну, дивно, коли життя людей, які в основному добре забезпечені, обертається навколо їжі. Це також має місце у Словаччині: ми вирощуємо, розводимо, вбиваємо, зберігаємо, купуємо, готуємо. ми бенкетуємо і постійно говоримо лише про їжу. Або хвороби, які викликає ця їжа.

Якби у нас не було цих турбот про їжу, наприклад, щоб хтось повністю про неї подбав, в наше життя вступила б порожнеча. У нас не було б заправки. Життя не мало б сенсу.

Тому мета підходу духовних авторів до гедоністів та гедонізму відрізняється від підходу світських терапевтів, яких дотримуються люди із зайвою вагою. Духовні автори не ведуть людей до схуднення. Це прийде само собою, якщо ми зосередимось на суті. Їхньою метою, а отже і сутністю, є частота поміркованості (темпераменція, лагідність; тобто знання правильного ступеня). Помірність - одна з чотирьох кардинальних чеснот. Метою світських практик є нормальна вага, міцне здоров’я, молодий вигляд, довге життя тощо. Однак метою духовних практик є доброчесність лагідності, поміркованості та самоконтролю, це усунення надмірного бажання насолоджуватися своїм життям та зосередженість на меті та меті свого життя.

Це правда, що багато духовних авторів впадають у крайнощі і повністю засуджують насолоду. Вони роблять це з наступних причин. Наприклад, вони стверджують, що насолода в нас - це залишок тварини і що ми не повинні бути тваринами, а якщо так, то якомога менше. Ми були створені за образом Божим, і Бог поклав у нас душу, яка несе риси божественного, тому ми повинні якомога більше звільнитися від турбот про те, що є плотським. Це ставлення бере свій початок у дохристиянському світі, особливо в платонівському дуалізмі і, отже, трохи в презирстві Арістотеля до почуттів смаку та дотику. Крім того, пошук задоволення послаблює розум і волю. А неможливість використовувати розум і волю суперечить Божому плану щодо людини, а тому це гріх.

Для деяких авторів невпинний пошук задоволень від їжі та пиття часто призводить до погіршення стану здоров’я, а знищення здоров’я - це гріх. Людина має релігійний обов'язок захищати своє здоров'я, щоб краще служити Богові та людям. Хворе тіло унеможливлює нам зосереджуватися на Божих речах і брати участь у милосердній любові. Якщо тіло хворіє випадково і без втручання самої людини, то хворобу можна пережити у зв'язку з Христом і в жертвуванні Богові для спасіння світу. Але якщо це викликано марними та невстановленими задоволеннями, ми несемо за це відповідальність.

Інші автори вказують на ще одну причину, по якій витрачаємо задоволення від їжі та пиття. Неспокійна їжа віддаляє нас від духовних та інтелектуальних речей, на яких нам слід зосередитися в першу чергу. Він не хоче молитися і вчитися з повним шлунком. Тому піст і тверезість мали таке чільне місце в чернечій традиції.

Нарешті, невстановлене задоволення може призвести до інших грішних вчинків. Через це людина може почати красти, обманювати, обманювати, щоб отримати бажану їжу або напої. Обжерливість часто призводить до сексуальної похоті, оскільки обидва засновані на бажанні насолоди. А коли йдеться про алкоголь, пильність зменшується, і людина робить гріхи, яких не робила б у тверезому стані. Ще один гріх - дисбаланс у розподілі їжі. Якщо одного більше, іншого буде менше. І ми не просто думаємо про наш мікросвіт. Наприклад, статистично США, де проживає близько 5% світового населення, використовує до 40% світових ресурсів. Логічно, що коли в одних забагато, у інших має бути основна. Крім того, переїдання позбавляє людину психічної свіжості, і тому він може помилятися в судженнях, емоційно літати, поводитися непристойно, говорити занадто багато і тупо.

Хоча багато з перерахованого вище є дійсними та правильними, насолода як така не є поганою, за умови, що це не єдина мета насолоджуватися правильними речами та підтримувати мир. Наприклад, Ісуса звинуватили у тому, що він був, на відміну від Івана Хрестителя, ненажерою та п’яницею. Ті, хто звинуватив його, мабуть, мали підстави для свого звинувачення. Однак Ісус не коментував, але додав, що "мудрість виправдовується ділами її" (Мт 11: 18-19). Тобто нехай кожен робить свої висновки відповідно до своїх вчинків. І якими були його вчинки? Він їв із фарисеями та муками і влаштовував бенкети за столом Царства Божого; вони були дружніми, весільними столами, з нагоди відвідувань та «столами» у великих масштабах: коли він розмножував хліб та рибу для тисяч людей та годував їх. Його вчинки мали возз’єднати відчужений народ: з Богом, один з одним, із самим собою. Метою спілкування Ісуса з людьми та їжі та пиття з ними було формування та відновлення стосунків. Для Ісуса бенкети та вечері були символом Божого царства.

Ось як слід дивитись на поблажливість і поміркованість. Якщо ми маємо на увазі цю життєву мету, то вона зовсім інша. Тоді ми будемо шукати стіл дружби не для їжі, а для друзів. Тоді ми підемо на пиво з друзями, але не на пиво, а на них. Тоді ми будемо їсти, але ніколи, щоб ми могли зламатись і наситити свої почуття, а щоб мали сили служити людям і Богові.

Але понад усе це буде прагнути зв’язати насамперед з Богом, бо через нього і лише в ньому все інше має своє здійснення та значення. І оскільки до Бога не може прийти нічого нечистого, нам потрібно очиститися на шляху до Нього. І ми очищаємось пустелею, болем, хрестом, постом, дисципліною, тверезістю, самозреченням, зреченням, стражданням. Тільки так можна отримати насолоду, тобто j. до досвіду воскресіння. Іншого шляху немає.

Саме так, як говорить Курт Воннегут у своїй вже згаданій книзі Швидкий до раю: Шлях до раю, тобто до ідеального досвіду, можливий лише вперед, через біль, страждання та пустелю. Тому найкращим шляхом до духовного життя завжди буде помірність і часто піст. Піст не тільки очищає наші органи почуттів, але й створює простір для обміну хлібом із бідними. У церкві ніколи не було самодостатнього посту. Мій піст мав завжди приносити користь іншим: прямим чи непрямим. Безпосередньо віддаючи те, що я врятував постом, тим, хто живе в нужді. Побічно, жертвуючи своїм болем, який я відчував від зречення, духовно для тих, хто цього потребував.

І нарешті, ще одна думка: тверезість - це не питання зовнішності. Це може бути помилковим уявленням, особливо серед молоді. Якщо хтось худий, це не означає, що він поміркований. Одні мають схильність до вгодованості, інші - ні. Це багато в чому залежить від генів, але також і від віку. Тим, хто має схильність, потрібно бути постійно - але здоровим - настороженим і харчуватися, щоб вони не «набрякали» і, отже, не ставали неможливими у роботі, здоров’ї та духовності. Але якщо хтось не має цих схильностей, це не означає, що він поміркований.

Помірність не дається нікому. Задоволення - це гріх, і, як і кожен гріх, кожна людина схильна до нього. Кожна людина повинна будувати помірність. Помірність - це не вага і зовнішній вигляд. Це внутрішнє ставлення. І як ми вже говорили, справа не лише в їжі. Помірність - це питання як пиття і розваг, так і стосунків, комп’ютерів, сексуальності тощо. все. Поміркована людина знає, коли їй досить, яка потрібна кількість, коли вона вже перебільшила, і перш за все він знає, що біль завжди буде важливою частиною її життя: біль дисципліни, біль хреста і біль від перетину пустелі. Духовне життя неможливе без хреста. Не існує воскресіння без хреста. Немає зростання без хреста.

Для тверезої людини зрозуміло, що послух розуму є більш корисним, ніж задоволення певного його апетиту. Як сказав Цицерон, "Він не може бути сміливим чоловіком, який вважає, що біль є найбільшим злом. Навіть помірний - це той, хто вважає задоволення найвищим благом ». Таким чином, стриманість - це форма тілесного благочестя, що виростає з аксіоми, що порядок цілого перевершує задоволення його частин. І порядок цілого, це наше духовне паломництво до Бога.