Два тижні тому Я довго коментував притчу про вирок Матвія (25, 31-46), про пастуха, який символічно відокремлює добрих овець та поганих козлів, диктуючи вирок (очевидно, остаточний) із порятунком-осудом, ніби врешті-решт історію невблаганно розділили на дві частини (пекло та рай), бо більше немає кінцівки, а чистилище веде до неба.

присцилли

За минулий тиждень Я представив діалог релігій як досвід і спосіб загального діалогу (порятунку). Продовжуючи цю лінію, і на завершення цієї причини, я хочу сьогодні прокоментувати найвідоміший образ Ісуса Трагофоро, у локулу Аренаріо, з катакомби Прісцилли, Рим (III ст. н. е.), що пропонує найглибше свідчення про вселенське спасіння, у Христі, який не рятує овець, щоб засудити козла, але вітає всіх, овець та козлів, несучи на спині того самого «козла», тобто все людство:

Це зображення Трагофоро, яке він несе на плечах і рятує загублену вівцю/козу, розташований у центрі найважливішого декоративного комплексу Локулуму Аренаріо Катакомби Прісцили, він пропонує ключове свідчення для розуміння християнства.

Цей Ісус:
-- не жертвує тварину, яку вона несе на плечах (наприклад, грецький мускофор),
-- і не виганяє і не засуджує козла (як іудаїзм у Леві 16),
-- але живе (і вмирає) на службі в козла-вівці,
-- тим самим відкриваючи простір порятунку для всіх, овець та кіз.

Той Ісус-ластівка, носій козла/козла відпущення (буко, козел відпущення), зі своєю пастирською сумкою, має біля себе овець і козлів з Мт 25, 31-46, які зараз усі хороші, праворуч і ліворуч:
-- вівці та кози вписані у священне коло Життя (рай),
-- З вирощеними гірчичними деревами (Царство Боже),
-- де гніздяться птахи небесні (Святий Дух),
як знак загального спасіння.

Наскільки мені відомо, ніколи християнська іконопис (і, можливо, ця релігія) не представляла глибшого образу загального спасіння. Ніколи, наскільки мені відомо, він не розвивав християнської теології та релігії
-- більш глибокий досвід і завдання звільнення, спрямовані на всіх;
-- Це завдання виконує насамперед Хесус Трагофоро, з козлом на спині;
-- але разом з ним усі його послідовники повинні це прийняти і здійснити.

Цей Ісус-ластівка відкриває шлях для тих, хто слідує за ним, які також повинні бути "ковтачами", носіями козла, створюючи простір, де вівці та кози можуть співіснувати (трансформуватися), роблячи цей світ раєм, це, скажімо, стежкою універсального заощаджувального перетворення.

Це християнський знак, але його можна і потрібно представляти, одночасно, як універсальний релігійний знак. (бо в ньому немає нічого конфесійно християнського, у вузькому догматичному значенні цього слова). Це була ключова тема моєї дипломної роботи про братів Ісуса та слуг малих. Мт 25, 31-46 (слідуй за мною, Саламанка 1985).

1. Ісус москофор і кріофор

Фоновим зображенням є грецький москофор, тобто відданий, який йде до храму Афіни або іншого бога, несучи на плечах теля для жертви. Цей знак став універсальним у вигляді кріофора, носія вівці (або козла) за ту саму жертву. Ось так здається з давніх часів, у Месопотамії та інших східних культурах, закінчуючись у Греції та Римі: відданий Бога несе вівцю в своїх людях, щоб принести її в жертву.

У тварини (теля, вівця) вона повинна померти, так що блага Бога (Життя) надаються в храмі одержувачу. Це схоже на щасливу тварину, але вони беруть її на релігійну бійню, щоб вилити і принести її кров Богу, щоб віддані їли її м’ясо і таким чином отримували його силу.

Це зображення, знайдене на тлі багатьох давніх уявлень, де тварина отримує священний характер, який потрібно принести в жертву. Це образ побожний, але образ жертовного благочестя та насильства. Ну, всупереч своєму первісному натхненню, Христос катакомб не веде бика чи ягняти до смерті, а зовсім навпаки: Він зупиняється, щоб врятувати його від смерті, ввести в славу Божу, тобто в життя.


2. Римсько-елліністична символіка. Язичницькі мотиви, християнська новизна

У релігійності пізнього еллінізму, і особливо з боку буколічних (як Теокріт), винуватець не приносить тварину, щоб вбити її в жертву, а щоб врятувати її. Ми перед знаком людини, яка допомагає тваринам (згадайте мотив Орфея, який грає на лірі, що збирає всіх тварин навколо нього).

Тут Ісус постає добрим Орфеєм, який не використовує тварин, не вбиває їх заради Бога (заради себе), але звільняє від їхньої злої животності, щоб інтегрувати їх у космічну гармонію Життя. Це добрий пастир Христос (від Іоанна 10), котрий віддає своє життя за своїх овець, що несе їх із собою на своїх плечах на добрі пасовища, згідно з потужним псалмом доброго пастиря (Пс 23 або 22).

3. Ні москофор, ні кріофор: Хесус Трагофоро (bucóforo ”), який несе козла на плечах

Новинка Катакомби Санта-Прісцилли полягає в тому, що Ісус, Пастух, одягнений як Роман Благородний, не несе в своїх людях бичка (це не мускофор), ані вівці (це не кріофор), а козла або, можливо, краще, самця козла, щоб ми могли назвати його "bucóforo" або, можливо, краще, "ковтком", згідно потужного образу Лева 16.

Лев 16 популяризував універсальний образ двох «козлів». Одним з них є «козло відпущення», якого «добрий» священик повинен вбити, щоб очистити своєю кров’ю гріхи всіх чоловіків і жінок міста. Інший - «козел відпущення», на голові якого священик повинен нести всі гріхи людей, відправивши його в пустелю Азазель, у «зовнішній темряві», тим самим засудивши його на вигнання та смерть.

Ну, цей Ісус із Санта-Прісцили прийшов не для того, щоб убити одного козла, ані вигнати іншого, а щоб нести всіх козлів (буко, козлів) у світі, несучи їх на своїх плечах, щоб їх врятувати, бо їх Бог Він це Бог спасіння, загального перетворення, життя.

4. Притча про доброго пастиря (Лк 15, 4-7; пор. Ів. 10)


З цього тла можна зрозуміти притчу про Доброго Пастиря в Лк 15: 4-7 (яка також з’являється в Мт 18, 12-14, яку розробив Ян 10). Це перше «прочитання» образу катакомби Санта-Прісцила. Сам Ісус, Благородний Роман (з доброго Риму), представник Бога, прийшов у світ, щоб взяти на свої плечі і врятувати загублену вівцю.

Але зображення говорить більше, ніж ідеальний екзегетичний коментар. Цей Ісус не взяв і не поклав на спину жодної вівці (дурного ягняти), але прийшов шукати "загублену козу", ототожнюючи себе якось із нею. Це найвищий образ «Бога, що сходить» (або воскресає), входячи в центр реальності (людства), яка ризикує загубитися не просто через незнання, а навіть через зло.

Ця "пастирська" (рятувальна) присутність Ісуса у загубленому світі козлів (грішників) - це те, що Павло виділив, це радикальний центр його послання про спасіння, його улюблена керигма. Те, що Павло сказав різкою, різкою мовою ... і іноді майже суперечливо говорить це, на християнському кладовищі, живописець цього Ісуса-Ластівки. Не міг сказати краще.

5. Притча про остаточне рішення, вівці та кози (Мт 25, 31-46)

Але живописець не обмежується лише переосмисленням притчі з Лк 15: 4-7, ставленням козла замість овець, але він робить щось набагато зухваліше, чого екзегети зазвичай не наважуються: він відтворює образ Lc 15, 4-7 з драматичного аргументу Мт 25, 31-46 (судження вівці та кози, яке я вивчав у своїй біблійній тезі: Нарешті, вівці та кози всі вони врятовані, тому що Христос прийшов їх шукати).

Нас чекає найсміливіша трансформація. Суддя-Пастух, який розділяє овець і кіз (відправляючи козлів у темряву зовнішню: Відійди від мене ...!) Стає кріофором і ковтаючим Пастухом, який бере овець і козлів на спину ... так, що вони з'являються йому на ногах, по обидва боки: праворуч вівця, ліво коза ... Але зараз і правий, і лівий виглядають як добрі сторони. Вівці та кози, що оточують Христа, який несе їх на своїх плечах ... Вони є знаком вселенського спасіння, Бога, котрий у Христі став "усім у всьому", повноцінним і рясним життям.

Цього не можна сказати чи довести концептуальною мовою. Ось чому теології доводилося продовжувати говорити про рай (праворуч) і пекло (ліворуч), овець та козлів ... Але надбогослови Церкви (від Орігена до Санто-Томаса, К., Барта, Х.У. фон Бальтасар та Й. Ратцінгер) знають, що за подвійністю (спасіння та засудження) існує вищий тип єдності, апокатастас, який є спасінням для всіх в Ісусі.

6. Рослини та райські птахи

З боків Ісуса з’являються рослини. Вони належать до сцени, з тваринами ... Але все дозволяє нам припустити, що в цьому випадку вони особливим чином викликають дві рослини, які виросли з маленького гірчичного зернятка (символу Царства), доки вони стають великими деревами Божого саду, де гніздяться небесні птахи (а це, безумовно, погани, а це всі народи ...), будучи також ангелами Божими (можливо, знаком того самого божественного Духа) (пор. . коментарі до Мк 4:32; Мт 8:20; Лк 9:58).

Вони з'являються у верхній частині священного кола, по обидва боки Ісуса Трагоферо, утворюючи "божественну" квартерію з вівцями та козою внизу. Вони виступають як символ неба не лише в елліністичному світі, але в давньому іудаїзмі та ранньому християнстві.

Це небо священних птахів, які з’являються в багатьох елліністичних синагогах, а також християнських катакомбах. Образ ставить нас таким чином перед "божественним квадратом" (чотирма тваринами, усі люди), врятованими Ісусом, божественним пастирем, який несе загублену людство на своїх плечах.


Врешті-решт, все є "небом", завдяки Ісусовій роботі, присутності Бога, нового людства, примиреного із загубленими козами, які тепер виглядають як добрі істоти, з Ісусом Сином, що дарує своє творіння Богу Отцю (пор. . 1 Кор. 15), очолюваний Святим Духом (двома птахами вгорі), у квадратному колі (остаточна квадратура кола або круговість площі, якої прагнула більшість релігій).

Це небо тварин і рослин, новий рай (у рядку Буття 1), кульмінаційне творіння Бога, який зміг примирити все, усі істоти через Христа, його посланця, Доброго Пастиря, рятівника овець та кіз.

7. Християнський знак, універсальний знак

Це християнський знак, і ми так його трактували ... Але це водночас універсальний знак творення і перетворення, так що різні релігії можуть інтерпретувати (припускати) його основні риси.

Як я вже підкреслював, символи (москофор, пастух, вівці та кози, птахи ..., з квадратом та священним колом) взяті з греко-елліністської (римської) релігії та культури, але можуть застосовуватися до всіх релігій, які пов'язують людину із загальнолюдським життям ...

Для християн Ісус є "людиною Божою", той, хто приймає на свої плечі священну долю загального спасіння ... Він несе в собі ціле людство ... Християни знають, що цей жест був здійснений на Хреста, несеного там у своїх людях і назавжди знищуючи засудження людей (як відомо в листі до Ефесян 2, 16), але вони цього не говорять, вони воліють залишити це в тіні (щоб не нав’язувати своє бачення на інших); його бачення Хреста (взяття ваги інших на свої плечі) належить до таємниці шляху вселенського спасіння.

8. Це знак жертв, з "катакомб"

Це, мабуть, найглибший знак Римської Церкви, яка досі є спільнотою переслідуваних, яким загрожує смерть ..., але яка піднімається як здатна виразити знак життя зі своєю великою надією від самого кладовища, де вони відпочинок. їх мертві. Це знак жертв, які не засуджують своїх агресорів, але пропонують їм порятунок.

Вони не дискваліфікують своїх "агресорів", а навпаки виділяють їх "добру сторону". Таким чином, вони ототожнюють Ісуса (розп'ятого) з римським дворянином (можливо, із самим імператором), який має вже не знаки військової імперії, а знаки співчутливого та рятівного людства. Тут же з’являється сам розп’ятий Ісус, розкривши руки, щоб нести на плечах вагу людства, але не як засудженого атланта, а як радісного Пастиря, який рятує своїх загублених Овець.

Це не знак, який накладається з великої базиліки, у Священній Арці, на Переможному Ара, з потужними знаками політико-соціального характеру, а скоріше скромний знак групи під загрозою переслідування, яка наважується запропонувати перед Римською імперією, перед усім світом, образ Ісуса, того, кого вони люблять, свого Пастиря, який вже не є Імператором світу, в якому панують сили нав'язування, а нового людства, де є спасіння для всіх ( овець і кіз).

9. Особиста рефлексія

Я прожив п'ять років у Viale Regina Margherita, за два кроки від Віа Саларії ... Багато разів, у хвилину відпочинку, я їхав Віа Саларія і під глибокими соснами йшов до Санта-Прісчіла, щоб зупинитися на кілька годин при вигляді Хесуса Траґоферо з його райським колом та площею, з рослинами та тваринами на небі. Цей образ у центрі великого небесного сховища, яким я хочу закінчити цей маршрут, був однією з головних причин (джерел натхнення) мого особистого життя та мого богослов'я. Можливо, ще одного дня я буду представляти решту зображень, особливо молиться.

Черниці, які охороняють і викладають ці катакомби святої Прісцилли, є бенедиктинками. Досі пам’ятаю сестру, яка добре мене знала ще з тих часів, коли я їздив до них у гості. Одного разу я запитав його, що йому найбільше сподобалося ... Він сказав мені:

-- Коли зможу, трохи затримавшись, я відвідаю Образ Христа Пастиря, який збирає овець і кіз ... не лише в останньому раю, але тут, у цьому світі. Для цього ми тут, Le Suore Benedittine, молячись над цим кладовищем, яке є “regina catacumbarum” ... Ми хочемо, щоб цей Ісусовий Пастир вийшов на вулицю і зібрав усіх чоловіків і жінок Риму та світу, тому щоб земля була раєм, з деревами життя, з птахами небесними ...

Victimae paschali laudes: пасхальна послідовність

І сестра продовжувала мені говорити: найкращий коментар до цього зображення пропонує Великодній гімн-послідовність, де сказано:


Пасхальній жертві нехай християни освятять належну похвалу.
Агнець викупив овець: Невинний Христос примирив грішників зі своїм Батьком.

Смерть і життя замикаються у імпозантному поєдинку:
Автор Життя, хоч і помер, зараз царює живим.

Розкажи нам, Марія, що ти бачила по дорозі? Я побачив могилу живого Христа,
і слава того, хто воскрес. Я бачив ангелів-свідків; і я побачив її саван та її сукні.

Христос, надію мій, воскрес; Він передує своїх у Галілеї.

Ми знаємо, що Христос воістину воскрес із мертвих:
І тому, Твій королю-переможцю, помилуй нас.
Амінь. Алілуя.