Невтомна боротьба Ганді розпочалася після закінчення юридичного факультету в Лондоні. Він спробував, що колір шкіри може бути непереборною перешкодою між народами та народами і може спричинити підвищену зневагу та руйнівний гніт.
Він боровся не лише за визволення та незалежність своєї нації, а й за звільнення та незалежність людини загалом.
Сатьяграха - це нова форма боротьби Ганді - у боротьбі за свободу Індії чи набагато більше в боротьбі за життя. Сатья означає правду, аграха означає стискання або міцне тримання. Таким чином, Сатьяграха означає "безпомилкове прихильність до істини" або осягнення істини, довіру до істини або словесно "силу істини". Сатья практично неможливо розрізнити: це означає не лише істину, а скоріше істину, яку Ганді вважав коренем усіх чеснот, оскільки в саті прихований санскритський корінь сидить (= справжнє Буття). Для Ганді Сатья - це серце всіх речей - однакове з Богом. “Мої пошуки в молитві привели мене до усвідомлення того, що Бог - це Істина. Тому Істина є потужнішою за будь-яку силу у світі, і жоден інший засіб не може зробити те, що може зробити Істина ».
Найважливішим засобом ведення війни для Ганді є молитва, яка випливає з чистої необхідності: «Молитва така ж необхідна для душі, як і їжа для тіла. Дійсно, їжа для тіла не така необхідна, як молитва за душу. Оскільки піст часто потрібен, щоб підтримувати тіло здоровим, але не існує такого поняття, як молитовний піст ». Молитва повинна випливати з чистого серця, любові та смирення. Форма молитви як така не є вирішальною - але лише одне: "Не дозволяйте духу блукати вдалині, поки губи розбризкують зовнішні формули". Таким чином молитва Ганді стає невичерпним резервуаром сили і засобом очищення серця, яке ніколи не підводить. .
Релігія та політика
Ганді зробив авантюрну спробу поєднати релігію і політику в одне ціле. Бо вже тоді релігія та політика в Індії - як і скрізь - були двома абсолютно протилежними речами. Тілак, лідер визвольного руху Індії до 1920 р., Політик у звичному розумінні цього слова, говорив, що політика - це ніщо для садху (благочестивих людей), бо в політиці все дозволено. У цьому сенсі Ганді не є політиком. Практики, що використовуються в політиці, були його чистим інстинктом і всією природою проти хутра. І все ж його покликали до глави своєї нації рішуче втрутитися в індійську політику. Кожного разу, коли засідала Національна рада, він мав вирішувати, що робити, від чого відмовитись і яку позицію зайняти стосовно Англії. "Що стосується мого керівництва, воно дається зсередини. Я ніколи до цього не прагнув, це здавалося мені набагато природнішим в результаті вірного служіння. Такого роду керівництво можна відхилити або викинути настільки ж мало, як колір власної шкіри ». Тож, як він висловився, Ганді не залишалося нічого іншого, як боротися зі змією політики, змією, яка обгортає все своїми петлями. Звільнення від цього навряд чи можливо, незважаючи на всі зусилля. Тому він сподівався ". що я не беру з собою жодної політики, окрім політики правди та ненасилля ".
Махатма Ганді показав нам повну єдність навчання та життя, мислення та буття. Його неймовірна сила зосередженості - в думках і діях - кілька разів помножила силу цієї фізично слабкої людини, так що він став силою могутньої людини. Можливо, це зробило його Махатмою, великою душею Індії. І все-таки він ніколи не сприймав себе як махатаму, а лише як альпаатму (як маленького, слабкого чоловіка), який шукає істини. Він йшов стежкою сатьяграхи, на якій рідко бачить сліди, постійно дивлячись на сонце Істини.