(Доповідачі: Мішель Ейтчанінов та Мартін Легрос)
Свою останню книгу «Космос» він починає зі смерті батька. Ця подія, що супроводжувалася смертю вашого партнера, "розрізала вам життя навпіл". Проти цієї катастрофи проголошений вами гедонізм виявився недостатнім. Як він витримав це випробування?
Людина не править своїм горем. Над ним панує його жалоба. Смерть мого батька закінчила його. Незабаром після його смерті настала смерть мого партнера, з яким я прожив у будинку в Аргентині тридцять сім років, і на той час я відчував, що більше ніколи не зможу туди поставити ногу. Я попросив друга зібрати мої книги, розповсюдити їх і продати будинок. Я оселився в Кані. Я намагався жити далі. Існує багато непорозумінь щодо гедонізму, якого я навчаю. Я завжди думав, що моє задоволення інстинктивне, сексуальне та донжуанське. Все це не що інше, як вимір інтерсуб’єктності. Гедонізм - це, перш за все, мистецтво уникати горя. У міру того, як вік прогресує і страждання збільшуються, гедонізм ухилення від болю бере верх. Вам доведеться піти на компроміс з болями, заробляти на життя ними. Життя тридцятирічного чоловіка, який живе з батьками та партнером, не таке, як у п'ятдесятирічного хлопця, який раптом опинився наодинці. Навіть тіло відмовляється від співучасті. Гедонізм як і раніше актуальний, але цього разу мета - уникнути страждань, яких несе життя.
Те, що батько залишив вам у спадок?
Батько мало говорив, та все ж навчив мене жити. Він був працівником сільського господарства. Я дізнався від нього більше, коли спостерігав, як він працює на землі чи в саду власника, ніж із читання книг з етики. Він жив за Вергілія. Він був язичником і християнином одночасно, прив’язаний до зірок і космосу, але жив за мораллю скромних послідовників Ісуса. Хлопчик, якого я вважав, що ми бідні. І в соціальному плані ми були справді бідними. Але мій батько ніколи не думав, що ми бідні. Він мав рацію. Він ніколи не їздив у відпустку, не ходив у ресторани, театри, кінотеатри. Це було нічого. Що тоді? Бідність - це не що інше, як бажання мати більше. І все ж мій батько ніколи не хотів більшого, ніж мав. Тож він був багатим, поки нічого не мав. Я не вірю в безсмертя душі, але вірю, що мертві залишать нам спадщину. Мені важливо залишатися вірним цій спадщині. Батько навчив мене вимірюванню часу та вічності перед зоряним небом та як знайти своє місце у світі людей; Я не знаю жодного ступеня, крім ступеня досвіду. Він втілював певну форму прямолінійності та чесності, витягуючи свої уроки з натури, за милі від помилок культури. Сьогодні це їздить, більше нічого.
Частину молодості він провів у дитячому будинку, куди його влаштувала мати. Наскільки його безумовна любов до батька сумісна з ненавистю до матері?
Я ніколи не ненавидів свою матір. Я не розумів, чому він б'є. Він вийшов із ряду днів: він, мабуть, хотів позбутися своїх фантомів, які він бачив втіленими в мені знову і знову. Проти нього я зайняв позицію очікування. Потім, з часом, моя жалість взяла верх. Мій батько не втручався. Сам він часто був принижений. Він прийняв приниження від моєї матері. Я, навпаки, збунтувався. Поки я бив, я волів би померти, але ніколи цього не відпускав. Не знаю, чому і від кого я отримав цю владу.
Ситуація в дитячому будинку не покращилася ...
Деякі священики переслідували дітей. Нічого подібного зі мною не сталося, але з іншими сталося. Ми жили в гнітючій атмосфері тривоги з приводу сексуального насильства, скупчені в гуртожитку за сто двадцять. Ми приймали душ раз на тиждень і займалися спортом щодня. Завдяки книгам я вийшов із цього отруєного всесвіту живим. У бібліотеці дитячого будинку я знайшов книги П’єра Лоті «Ісландський рибалка» та «Хемінгуей Старий рибалка та море». Солоне повітря відкритого моря вразило одразу ... Книги відкривають світи, які дозволяють нам рятуватися від того, в чому ми живемо. Я почав писати потроху. Короткі вигадки у віці 10-11 років, а потім інтимний щоденник та нарис у віці 15-16 років. Після цього пішла філософія.
Як він туди потрапив?
Про що йшла його дисертація?
Етичні та політичні наслідки негативного мислення від Шопенгауера до Шпенглера - Публікація світу як волі та уяви (1819) та перша частина «Сутінків Заходу» (1918) Шпенглера від Ніцше до Бакуньїна, торкаючись Штірнера та Фейєрбаха, багатьох мислителів вивчити можливість встановлення етики. Я досягнув хорошого, але не чудового результату, оскільки цитував Вагнера, і рада сказала, що композитору не може бути місця у філософській дисертації. Мій суперник відкрив переді мною можливість університетської кар’єри. Але епізод Вагнера вже мене щепив проти цього. Я хотів писати вільно. Я відхилив вашу пропозицію. Нарешті, я двадцять років викладав історію філософії в середній технічній школі. Потім я кинув і в 2002 році заснував Вільний університет філософії, де щотижня читаю лекцію для тисячі студентів.
Ваша філософська контр-історія протиставляє пануючу ідеалістичну традицію забутій матеріалістичній традиції. Який ваш метод читання?
Я думаю, що кожен етап історії філософії, включаючи атеїстів, матеріалістичних та гедоністичних авторів, розміщений та упорядкований в історичну єдність домінуючою історіографією. Мій метод простий: читання творів у порядку публікації, до посмертних фрагментів, перекреслених біографіями та листуванням, а потім „перебір ідей”, фраза Ремі де Гурмона. Оскільки ідея майже завжди приводить в рух іншу, яка з нею механічно пов’язана, часто помилково, оскільки, наприклад, гедонізм розглядається як якесь невибагливе задоволення, коли мова йде про аскетизм ... Я поставив перед собою таке завдання: розділити мислителів і їхні думки - все від захаращених, захаращених оборок, приклеєних до них.
У своїй роботі про Фрейда "У сутінках ідола" він робить велике очищення - кидаючи виклик своїм підсвідомим тлумачам.
Я одна з небагатьох, хто повернув Фрейда до його власної історії та контексту. Інші біографи живуть у світі мрій легенд. Що стосується перекладачів, то область оригінальної роботи досить широка, то навіщо читати вторинну літературу, яка часто просто псує речі? Фрейдисти стирають минуле, коли це плутає біографію їх кумира, а не я. У випадку з творчістю Фрейда треба було б писати перекручування і переписування творів Жанет, як Фрейд грабував цього французького мислителя. Навіть якщо підсвідомість і існує, вона не була винайдена Фрейдом, щонайбільше однобічно і фальшиво переформульована, єдиною генеалогією якої є не що інше, як перетворення власної Едіпової фантазії в універсальну теорію.
У своїй останній роботі він проголошує повернення до космосу давніх греків, у світ до сучасності та християнства. Хіба це не наївність? Чи можемо ми робити вигляд, що наукова революція, яка "привела нас із закритого світу до нескінченного Всесвіту?"
Я стверджую, що світ може бути позбавлений християнських, релігійних чи трансцендентальних ікон, а космос, вільний від метафізичних традицій, може бути повернутий, що метафізичні традиції протиставляють "справжній" світ ідей або Бога видимому світу тіла і природи . До речі, я посилаюся на останні відкриття в галузі ботаніки та астрофізики, природничих наук та археоастрономії в описі цього природного порядку. Тож немає сумніву, що я хочу відродити неоязичництво. Таким чином, наївність корениться у неприйнятті результатів сучасної науки.
Однак він заявляє, що "єдиною справжньою релігією є природа" і штучні Раї культури відстороняють нас від цього.!
Я б це написав? (Він читає правильний переклад зі своєї книги.) Так, він має рацію. Хайдеггер підтверджує, що проблема полягає в забудькуватості буття, тобто, я думаю, забудькуватості істот і речей світу. У премонотеїстичній логіці про істот не забували, бо люди безпосередньо контактували з природою. Люди були пов’язані з істотами. Ці стосунки можуть створити нову, атеїстичну духовність, релігію в етимологічному значенні цього слова: інструмент, який може знову зв’язати нас між собою таким чином, що пов’яже нас із природою. Космос - порядок. Юдео-християнська культура з її богом, який ставиться до природи зовні, розірвала цей наголошений зв’язок з природою. Завдяки екологам ми нещодавно знову починаємо його знаходити. Я хотів би сказати їм це, трохи більше зусиль, бо поза природою є Космос!
Яка різниця?
Природа залежить від нашої планети, це економіка нашого середовища. Екологи мають рацію, коли ми звертаємо свою увагу на залежність від цього середовища. Але Земля губиться у нескінченному Всесвіті багатьох різних світів, що називається космосом. Розширюючи свою свідомість, ми відтепер повинні розширювати природу до величини Космосу. Ми пережили великий метафізичний момент в історії мислення, коли Земля вперше з’явилася перед нами на телевізійному екрані, як це видно з Місяця. Цитований вислів Олександра Койре «із закритого світу в нескінченний Всесвіт» перетворився на той момент у конкретний досвід: Земля постала перед нами як планета, загублена в космічній нескінченності. І носити те, що ...
Для греків космос - це порядок, який не залежить від нас, але ми залежить від нього. Однак нас не відрізняє той факт, що ми усвідомили, що цей порядок може бути навіть скасовано в результаті наших дій.?
Ми не йдемо назад у відносинах зовнішності, викликаних монотеїзмом. У наших стосунках з природою ми живемо логікою трауру. Але з цього ми все ще можемо черпати натхнення у греків, які вважали себе фрагментом космосу. Я хочу, щоб люди сприймали себе не лише як продукт цивілізації, але й як частину Великої Цілості. Одного разу померлих ховали в дерев'яній труні, яка розпалася в землі і повернулася до природи. Час розпаду збігся з часом трауру. Сьогодні мертвих пакують у поліетиленові пакети, які поміщають у герметично закриту труну та поміщають у бетонний контейнер ... Смерть нелюдська.
Він відчуває ностальгію за втраченим порядком?
Ні, я шукаю епоху, коли існували мудрість і безтурботність, бо кожному було місце в космосі, я намагаюся пізнати це місце і те, що воно може бути. Відтоді ми живемо у столичному залізобетонному щоденному екзистенційному злидні. Я переконаний, що ми можемо також встановити більш конкретні стосунки зі світом.
Як?
Я вказав кілька шляхів у Космосі. Для такого досвіду, як часте прослуховування музики, регулярне читання чи написання хайку. Все це встановлює прямий взаємозв'язок між нами та силами, які нас створюють і виходять за межі - такі як ритм, гармонія, повторення, каденції, жіночі ланцюги, співзвуччя. Крім мистецтва, коли люди масово мігрують на пляж під час припливу, щоб вісцерально поділитися досвідом піднесення, як перша людина, яка побачила схід сонця. До всього цього можна сказати, що це «справжня релігія» - релігія без Бога, яка пов'язує людей зі стихією ...
Ваше віросповідання давно стало гедонізмом. Він не думає, що відтепер культура «власної радості кожного» відведе нас від перспективи будь-якої можливості відновити зв’язок із Великою Цілістю природи.?
Звичайний гедоніст прагне накопичувати споживчі задоволення, що виховує егоїстичний та самозакоханий регрес. Я не маю нічого спільного з гедоністами, які туляться до електричних сигарет, закохуються у свої мобільні телефони, захоплюються своїми машинами, ковтають антидепресанти та снодійні. Мій гедонізм знаходиться на відстані світлових років від цієї споживчої логіки. Я ніколи не прославляв володіння. І культура постійних покупок далека від мене. Я ніколи, ніколи не вживав наркотики. Одного разу у своєму житті, будучи студентом коледжу, я був страшенно сп’янілий коньяком і протягом двох стоячих днів не протверезів. Це було все, тоді більше ніколи. Для мене радість - це той спосіб підбадьорення, який я відчуваю, коли відчуваю, що роблю те, що потрібно. Тому я не протиставляю епікурейців стоїкам. Іноді із задоволенням заборонити задоволення, яке, як ми знаємо, будемо платити за нього згодом із сумом, і це не варто такої ціни. Ще є радість від добре виконаної роботи. Мій гедонізм - це аскетичний гедонізм і навіть різновид стоїцизму. Ми існуємо не у володінні світом, а у володінні собою.
Ви знаєте заперечення, а часом навіть передбачаєте їх. У своїй книзі "Космос" він повертається до типового речення духу Віші - Петена ("Земля не бреше"), щоб нагадати нам, що це речення було придумано мислителем єврейського походження Еммануелем Берлом.
Заперечення надходять від журналістів, які не знайомі з моїми текстами. Доказ: це твердження Петена, яке зібрано з моїм Космосом, і цитата, яку я сам ніколи не писав, говорить: «Земля не бреше, бо не говорить правди! Це легко. Це все." Селяни платили цей рахунок, приписуваний Петіну, майже століття, хоча він походить від Еммануеля Берліна, великого мислителя єврейського походження, який був родичем Бергсона і Пруста, другом сюрреалістів і лівим. Загалом кажучи, будь-кого, хто намагається думати про природу, перетворюють на замаскованого петиста.
Навіть якщо ви не приймаєте цього формулювання, визнайте, що ви поливали олію у вогонь, тому що земля завжди була одним з полюсів фашистського мислення.
Він добре сказав, що я не візьму це на себе! Настав час провести різницю між двома типами думок про землю. Подібно до того, як Хайдеггер має лівих і правих послідовників, існують також ліві та праві мислителі навколишнього середовища. Але засновник справді серйозної екології, норвежець Арне Несс, тоді зовсім не підозрює до своєї симпатії до ультраправих. Крім того, доповідачі занепаду також не є фашистами. Я не поклоняюся культу мертвих, раси, ґрунту, навіть якщо можу сказати, що походжу з краю ліворуч. Я люблю Нормандію, і я живу тут, можна любити грунт, область, воду, ландшафт, геологію, яка перетворюється на географію, отже, історію, а потім і онтологію, не підозрюючи у фашизмі! Ненависть зліва походить від міського Маркса, який обрав міську працю у своїх кампаніях проти селянства. Не приймаючи цього формулювання, я б сказав, що земля не бреше, бо навіть нічого не говорить.
Що ви думаєте про братів Куачі, які вбили певних редакторів "Шарлі Ебдо", розсердившись на себе? Як він зазвичай займає позицію щодо повернення релігійності?
Переклад Габора Ромганьї Терека
Джерело: Мішель Онфрай: Mon hédonisme est ascétique, журнал Philosophie, травень 2015 р.