"Він засліплює весь світ очі в очі". (Ганді)
Мохандас Карамчанд Ганді - людина, яку також називають Махатма, тобто великою душею, з поваги до нього, і яку також називають апостолом ненасилля - добре представляє ці два ступені своїм життям. Народився 2 жовтня 1869 року в Порбандарі, штат Гуджарат. І його батько, і дідусь певний час були прем'єр-міністрами. У 13 років Ганді був одружений на своїх сучасниках Мастурбів, від яких народилися чотири сини. Закінчив юридичний університет в Англії, потім став юристом і поїхав до Південної Африки від імені індійської фірми, де прожив двадцять років. Через своє походження з Індії йому довелося зазнати незліченної дискримінації і розуміти, що йому доводиться боротися проти будь-яких форм несправедливості. Тут він також розпочав рух, який він назвав сатьяграха, що означає: чіплятися до істини.
У цій статті я хотів би представити деякі основні основи життя Ганді: що зробило Ганді Махатму великою душею. Ганді народився в релігії джайнів, заснованій Махавірою. Ця релігія була побудована на вченнях давнього індуїстського світогляду та буддизму. Вони записали про своїх святих, що вони відмовились від усього мирського, не мали статевих стосунків і піклувались про те, щоб не згасити жодного життя, яке вони підняли перед собою землю. Віруючі, включаючи родину Ганді, жили суворо вегетаріанською дієтою і часто проводили довші очисні пости. Ганді поєднав вчення релігії джайнів у своєму світогляді, але він також зміг досягти свого роду верховенства. Наприклад, він поєднав у своєму житті ведичні та християнські імпульси, і не вважав, яку релігію він вважає важливою, а віру в Бога. Він вважав себе індусом, християнином, мусульманином, буддистом та євреєм одночасно, і він глибоко шанував життя всіх людей і божественне, що виявляється в людях.
Для Ганді обітниця брахмарсарії була також захисником тіла і душі. З 1900 року, у віці 39 років, він був готовий прийняти обітницю протягом шести років, що він здійснив у 1906 році. Незважаючи на те, що він повідомляв про щоденні спокуси та випробування, з якими він стикався, він все ще говорив, що без своєї обітниці він би провалився на шляху стати справжньою людиною. Ця обітниця рятувала його незліченну кількість разів. Для Ганді це було схоже на насіння, висаджене в добре підготовлений грунт. Ганді багато аналізував, пояснював, розумів, чому ця обітниця для нього важлива, і підтримував її численними свідомими рішеннями, обмеженнями харчування, розумінням.
Мабуть, найголовніше, що Ганді підтримав у своїй обітниці, це те, що він розумів, наскільки важливо це робити і дотримуватися, щоб поважати іншу стать, жіночу стать, поважати людську гідність і навіть зберегти власний храм (святилище тіла) чистий. Він писав про це: "Кожен годує людину, яка живе всередині, але брахмачарі має лише підтримувати храм Божий, тоді як інші повинні спінити задоволення і перетворити священний посуд у смердючу клоаку".
Крок за кроком внутрішній еволюційний шлях Ганді дедалі більше бачив необхідність самообмеження та стриманості. Однак ми можемо додати, що мотивація цього аж ніяк не випадкова. Він дійшов до того, що це стало джерелом щастя для самообмеження, знаряддям миру від чистого сумління. Крім того, він дійшов висновку, що той, хто хоче служити людству все своє життя, не може відмовитись від своєї практики брахмачарі. Більше того, він почав відчувати життя без самообмеження, не лише анімалістичне, але несолене, несмачне і безглузде, і цими самообмеженнями та зреченнями він хотів служити людству. З розумінням таких і подібних речей Ганді, джентльмен, адвокат, син міністра, став відразу лише слугою. Чоловік, який носив одну пасмо одягу, жив і харчувався якомога простіше. Залишивши свій чорний пояс, досвідчений майстер свідомо обрав службу іншим і підпорядкування білих поясів, змінивши свій ранг і посаду.
Вищезазначені ідеї були настільки важливими в житті Ганді, оскільки втілення цих моральних принципів у життя дозволило Ганді, серед багатьох моральних підводних каменів, не впасти на сцену політики. І про всіх великих людей, які вийшли на сцену суспільного життя - таких як Даг Хаммаршельд, Мартін Лютер Кінг, Десмонд Туту, II. Папа Іван Павло - ми можемо сказати те саме.
доктор. Атілла Торгян
Ненасилля неможливе без смирення. Ненасилля - одна з нових політичних озброєнь, яка ще перебуває в стадії розробки - її величезний потенціал ще не використаний.
Ненасилля - це нескінченно активна сила, якщо правильно інтерпретувати та використовувати. Коли ненасильство вживає заходів, воно діє з неймовірною швидкістю, і те, що відбувається тоді, є дивом саме по собі.
Той, хто взяв на себе зобов'язання щодо ненасильства, не може навіть вигадувати насильство, не кажучи вже про акт насильства.
Ненасилля передбачає добровільне покарання за співпрацю зі злом. Сила ненасилля нескінченно потужніша за всю зброю, створену людською винахідливістю.
У світі, який мучить біль, немає іншої надії, крім вузького і прямого шляху ненасилля. Коли ми приймаємо ненасилля як закон життя, воно повинно пронизувати все наше єство, і ми не можемо застосовувати його до простих вчинків.
Подібно до того, як потрібно навчитися науці вбивства під час підготовки до насильства, так треба навчитися науці смерті, готуючись до ненасилля.
Все ненасильство утримує все суспільство разом, як Земля завдяки своєму силі тяжіння стоїть у своєму теперішньому положенні. Оскільки ненасильство є найпотужнішою силою у світі та найбільш нестабільним у його застосуванні, воно вимагає найбільших проявів віри.
Моє ненасилля зобов’язує мене служити меншинам. Моє віросповідання про ненасилля не дозволяє карати злодіїв, перекриття доріг або навіть вбивць.
Моя віра в правду і ненасилля зростає, і, намагаючись слідувати цьому у своєму житті, я росту щохвилини.
Для мене Істина - це Бог, і єдиним способом знайти Істину є ненасилля. Оскільки розповсюдження ненасилля - це місія мого життя, я повинен дотримуватися цього кожного разу.
Релігія ненасилля доступна не лише ризикуючим і святим.
Моє ненасильство не дозволяє мені втекти від небезпеки і залишити своїх близьких незахищеними.