Життя, як говориться в одній приказці, є довгим і важким станом, який закінчується смертю у всіх без винятку випадках. Досліджуючи та інтерпретуючи зв'язок цього речення з часом, ми можемо сказати, що наше майбутнє, наше особисте майбутнє, щохвилини за хвилиною підходить до нашого смерті зі смертельною впевненістю. Отже, страх перед майбутнім дуже часто є не чим іншим, як прихованим переживанням страху смерті та смерті.

може бути

Ми вільні вирішувати, чи чесно та відкрито з цим стикатися. І все-таки сьогоднішня людина намагається багато чого, просто не потрібно думати про ворота, що ведуть у невідоме в кінці дороги. Єдине плече незліченних способів самообману - це коли хтось починає займатися езотерикою, щоб спробувати торгуватися зі смертю через доктрину реінкарнації, уникаючи, таким чином, конфронтації з нею до останнього моменту. Проте шлях езотерики, пізнання, самопізнання та ініціації починається там, де людина зав'язує глибоку дружбу на все життя зі смертю. Тоді майбутнє стає нашим другом ...

Врешті-решт, смерть - це не що інше, як сестра життя, дзеркало, в яке ми можемо чесно дивитись на вагу та цінності нашого життя до цього часу в будь-який час. Смерть наших друзів і коханих - це не що інше, як останнє вчення, яким від'їжджаючий все ще дарує нам своє останнє прощання. Останній подарунок - нарешті зустрітися з людиною, яка минає, і як зацікавлений, неминучим кінцем фізичного існування, і нарешті врегулювати наші стосунки з нею. Це попередження про те, що настане момент і для нас, коли ми вийдемо за ворота життя, нам доведеться зіткнутися з собою, з усім, що ми зробили і чого ми пропустили.

Смерть, наша власна смерть, наближається до нас на невідомих туманних шляхах майбутнього. Потреба дізнатися якомога більше про майбутнє, що виникає через наш страх і прагнення до безпеки, і, якщо можливо, укласти з ним угоду, стерти туманну завісу незнання та невизначеності. Ми схильні забувати, що майбутнє означало щось зовсім інше для наших предків, які жили тисячі років тому. З письмових та неписаних традицій людства видно, що наше ставлення до минулого та майбутнього, до життя та смерті час від часу змінювалось і змінюється дотепер. Досліджуючи минуле, ми можемо виявити зв’язки, які можуть полегшити та усвідомити наше відношення до майбутнього, а отже, зробити наше повсякденне життя більш значущим.

Для раннього людства - і це все ще так званий це також можна спостерігати у первісних племен - народження та смерть представляли зовсім інші цінності, ніж сьогодні. Раннє людство розглядало народження як вид смерті, а смерть як звільнення в результаті тісного і гармонійного співіснування з трансцендентом.

У цей вік час був не що інше, як одиницею відстороненості від вічності, позачасового світу, який дає можливість народженій душі просуватися по матеріальному світі. Таким чином, пізнання майбутнього було лише засобом і можливістю для людини знайти власний шлях у лабіринтах фізичного існування, втрачаючи прямий контакт із невидимим світом.

На той час людину остаточно вигнали з райського світу, записаного в оповіданнях та міфологіях творіння, і він продовжив нелегкий і нерівний шлях спуску. Плоди дерева пізнання, зростаюча сила нащадків Каїна, насолода світом, який відчувають фізичні органи чуття, бачили у смерті лише ослаблення, розбиття та розпад фізичного тіла. Коли людство віддалялося від справжніх джерел свого існування, так само, як його знання ставали вірою, а потім перетворювалося на релігію, так воно боялося і боялося майбутнього, вірної зустрічі зі смертю. Дрімаюча космічна свідомість людства була осяяна школами таємниць, присутніми в кожній культурі світу, світлом, необхідним для руху вперед.

?k - це ті, хто, як ми читаємо в міфологіях, знав секрети минулого, сьогодення та майбутнього. Вони були тими, хто по-різному зміг свідомо з'єднатися зі світами, які релігійна історія знає як імперію Ісіди, Ахури Маздао, Зевса чи Одіна. «вони були тими, хто пережив смерть у своєму житті, хто свідомо перетнув темну ніч душі, пройшов крізь найглибші пекельні горщики і зіткнувся зі своїми найтемнішими демонами… і впізнав, назвав їх, а потім повернувся до нас.

?k були вченими. Адепти усіх часів, які чекали в тибетських монастирях, духовних школах в Індії, єгипетських храмах, кельтських святих місцях або таємних християнських таємничих школах для всіх, хто відчував достатньо сили та спонукання йти по їхніх слідах. Вони також були там із нинішніми правителями, часто непомітно супроводжуючи нестримні сили своїми порадами та впливом. Вони бачили таємниці майбутнього і м’яко допомагали людському розвитку, завжди тримаючи його на потрібному рівні.

За допомогою високого рівня знань про ініціацію земні паралелі небесних явищ почали впізнавати і реєструвати в древніх царинах. (Само) тлумачення різних знаків мало велике значення. Бібліотека ассирійського царя Сарданапала (7 р. До н. Е.), Яка була розкопана, щоб знайти майже 20 000 клинописних табличок, більшість із яких стосується цих знаків та їх інтерпретації, але також перераховані дні, які вважаються вдалими чи нещасними за рік.

У Стародавньому Єгипті священики легендарної Герметичної Школи Посвячення були посвяченими у знайомства з 42 томами Corpus Hermeticum і мали дивовижно точні астрономічні знання та немислимі на сьогодні магічні здібності. В Індії індуїстська астрологія, в той час як в Китаї Цзі Кінг, характеризується позачасовим набором знань, що все ще характеризує езотеричні знання, а отже, і якість досліджень езотеричного ф’ючерсу.

Тоді була відома важливість того, що час має не лише кількість, але й якість. Вони знали, що зміни в космічних силах важливі для самопізнання та реалізації майбутнього. Вони знали, що ритм несе життя, так само, як наше серце і подих несуть наше. І все-таки їхнє все ще гармонійно узгоджується з ритмами Землі та Космосу, оскільки їх функціонування, хоча і одна над одною, відбувається в аналогічних відносинах між собою і за тими ж законами.

Залишок знань колишніх посвячених, у Стародавній Греції він вперше стикається з розвиненим інтелектом і стає гуманістом. Трагічне переплетення долі, майбутнього та смерті постає в силі, якої ніколи не бачили в грецькому мистецтві. Доля Едіпа та Одіссея, якщо назвати лише найвідоміші, є повідомленням, яке досі має важливе значення для сучасної людини. Підземне царство Аїда - це також лякає і мучить місце в міфології та у віршах Гомера, царства позачасових страждань. І Одіссей повинен спуститися туди, щоб знайти дорогу додому і побачити майбутнє, завдання, яке чекає на нього, тільки на нього.

У греків час у сучасному розумінні шанують як Кронос, але вони все ще знають Кайрос, якісний аспект часу. Важливим інструментом їх подальших досліджень є астрологія, успадкована від Месопотамії. Вавілонія асоціюється з системою онейроскопії (онейро - сон, скопео - спостерігачем) навіть у грецьких ворожок та цілющих храмах Асклепія, яка використовувалася не лише для майбутнього загалом, але й для прогнозу на випадок хвороби і була важлива частина медичного прогнозу.

Отже, народи античності все ще пам’ятали, розуміли і практикували ці важливі закони. Однак це вже був остаточний занепад Золотого століття, також написаний Сутінками Богів, Попелом, коли людина забувала завоювати землю із зростаючою радістю. З дев’яти мостів, що співаються в Зенд-Авесті, які колись пов’язували землю з невидимим світом, вісім уже зруйнувались. Залишився лише один, якого звали Чінкуат. Цей міст - єдиний, на якому душі, що приходять, повертаються на землю, а відійшли - до невидимого.

З традиції ми також знаємо, що на той час людство не було повністю відстале. Побудова майбутнього, параметри нового світу, повинна була бути отримана з глибин небесного океану, а потім узгоджена з розмірами, отриманими згори, продиктованими «Сімома мудрецями», «Сімома святими Ріші», відомими з індійської традиції. Згідно з езотеричною традицією, небесним еквівалентом «Сімох Мудреців» є Сім Зірок Урси, які завжди відігравали нормативну роль у всіх видах встановлення або вимірювання операцій на зоряному небі.

На цей час майбутнє вже постало перед пророками Старого Завіту Ісаєю, Єзекіїлем, Ілією та іншими: "Ти бо Віфлеєм, хоч ти і серед найменших міст Іудеї ...".

З народженням Христа починається новий вік людства, але реальне розуміння цього, що особливо важливо для майбутнього та смерті, ще попереду:

“І він зніме з цієї гори завісу, яка покриває всі народи, і завісу, яка покриває всі народи; Він назавжди втратить смерть, і Господь Бог витре сльози з усіх його облич ». Знання Христа, поява любові до Сонця, стало попередником нового виміру людського розвитку.

Повільно споконвічні знання, необхідні для побудови майбутнього та його гармонії з космосом, остаточно забули, тоді як нові знання, таємниця Голгофи, застигли камінням протягом століть на твердих скелях бастіонів Церкви Петра. Замість аналогічного мислення, раціональне, логічне мислення ставало все сильнішим і сильнішим. Рукостискання людства і природи, людства і космосу ослабла, і це чудово символізує те, як астрологія стала астрономією, а алхімія - хімією.

Роль і значення майбутнього зазнали подальших змін. Майбутнє стає дедалі страшнішим, оскільки із забуттям та порушенням основних законів, що регулюють Всесвіт, воно все частіше стає долею людського життя. Доля, яка є не чим іншим, як невпинним виконанням невизнаних законів у нашому житті. Доля, яка в разі необхідності вирізана своїми напастями, змушує кожного робити кроки, необхідні для розвитку особистості.

Слово доля колись мало зовсім інше значення, ніж сьогодні. При детальному розгляді виявляється, що мудрість нашої рідної мови все ще зберігає своє початкове значення. Рядки, колись означали лінію, шлях або шлях, який кожен повинен був пройти між своїм першим і останнім вдихом. Ніхто не може уникнути його долі (шляху), і ні знання закону, ні тут не звільняють його від обов'язку виконувати його. З плином століть ще одне слово, яке ми часто використовували, стало більш поширеним, шанс, який також чудово показує, що ми справді маємо на увазі щось ненавмисне, тобто ми не можемо скласти про це думку, оскільки нам бракує інформації, необхідної для сформувати думку., або правильні знання.

Несвідомо маневруючи між скелями долі та випадковості, майбутнє може стати справді грізним противником. З таким ставленням ми можемо спробувати створити у своєму житті зовнішню безпеку замість відсутності внутрішньої безпеки, подібно до того, як безглузде і неінтерпретоване панування сил природно-богові стає центральною метою з часів Просвітництва. Сучасну науку він описав традиційні засоби дослідження ф’ючерсів як відкинутий і непізнаваний фантастичний образ, як забобон, як щось невизначене і містичне в поганому сенсі.

Сучасна людина сьогодні любить досліджувати та планувати майбутнє здебільшого на основі цифр, тенденцій, економічних показників та аналізів, але у своєму внутрішньому світі він часто все більше і більше страхається. Заплановане таким чином безпечне майбутнє часто руйнується, як картковий замок, коли рука «долі» одним жестом стирає з лиця землі світову імперію, величезний банк або страхову компанію. А хвороби, нещасні випадки та трагедії кидають гроші на владу та економічні прогнози, підкріплені більшими силами, ніж людина могла коли-небудь змінити.

Але як можна укласти мир із цим постійно відновлюваним, але постійним світом, який пульсує ритмом життя і смерті? Як ми можемо жити своїм життям і майбутнім у глибокій внутрішній безпеці та злагоді як можливості для розвитку? До цього існує безліч шляхів, оскільки кожна епоха та культура створили для себе правильний шлях. Нас No21. на порозі завдання - вивчення знань наших предків та нових таємниць не з рабським копіюванням, а з виразним інтересом. Давайте визнаємо і перетворимо вчення Заратуста, Будди та Христа на практиці в сучасному світі.

Ми пізнаємо почуття та думки, що протікають усередині нас, і фізіологічні та духовні наслідки наших ніколи не проживаних умов життя. Це повторюване до нудьги, але так рідко використовуване в його реальних глибинах - це самопізнання. Знайомство та очищення наших внутрішніх джерел від неперетравленого шлаку нашого життя, натомість баланс наших енергій та внутрішніх сил залишається лише вихором примхливих страхів, бажань та темпераменту.

“Єдине реальне навчання - це пробудження сплячих знань у нашому єстві, щоб бути активними. Стародавні знання - єдиний підходящий фундамент; те, що ґрунтується на ньому, незнищимо, те, що ґрунтується на ідеї, розпадається. Той, хто підкорив древні знання, притаманні йому самому, досяг усього, що доступно для життя і смерті, може бути лише поверхнево пораненим, по суті непорушним і повним " - Написав Шандор Верес.

Однак самопізнання - це не поведінка, не копіювання добре функціонуючих традицій, а визнання та застосування законів, що стоять за ними у світі. Не просто виховання, а виховання. Збільшення знань про різноманітність нас самих. Ось чому Weöres також пише: «Не задушуй своїх поганих схильностей, а поліруй їх. Незалежно від шкідливих, хворих та злоякісних схильностей, з якими ви стикаєтесь: пам’ятайте, що все може бути лише у поганому стані, але не його основна природа. Не відкидайте нічого від зовнішнього світу; не ненавидь, не ненавидь, не гидься. Якщо ви відчуваєте неприязнь до чогось, це знак того, що ви цього недостатньо добре знаєте. Вхід у себе: вхід у Всесвіт ".

Якщо нам вдасться це зробити, то майбутнє може принести нам життя, в кінці якого можна заслужено вимовити першу строфу прощання з Тибетською книгою мертвих:

Вірний учень, розслабся в білій тиші,
Розслабте турботи свого буття -
І якщо ти знову повернешся на цю круглу землю,
Неси дари неба.