Статтю переклав Casa Virupa de Tricyle
У середині XIX століття тибетський буддистський учитель Ньяла Пема Дюндул написав вірш, в якому описав недавній провидчий досвід. У цій короткій роботі він згадує, як прокинувся одного ранку і розпочав свою звичну щоденну практику, зосереджену на Авалокітешварі, бодхісаттві співчуття. Раптом його сприйняття змінилося, і замість того, щоб свідомо візуалізувати божество, він зміг бачити і говорити з Авалокитешварою безпосередньо, ніби бодхісаттва насправді була присутня. Подібно до екскурсовода, Авалокітешвара провів Нялу Пему Дундул через різні пекельні царини, де спостерігав, як людей катували демони з головою тварин. Ці муки, пояснив Авалокитешвара, були неминучим наслідком того, що в минулому їли м'ясо. Мабуть, не дивно, що Пема Дундул розповідає своїм читачам, що він вийшов з її зору засмученим, нарікаючи на те, що він сам їв м'ясо. "Нехай три коштовності стануть моїм свідком!" пише: «У минулому незнання та звичка змушували мене їсти плоть істот ... Відтепер, нехай думка їсти м’ясо навіть не спадає мені на думку! Якщо я з’їм його, нехай три коштовності мене покарають! "
Неяла Пема Дюндул була не єдиною, кого хвилювало вживання м’яса. Насправді в Тибеті дієта без м’яса була набагато частіше, ніж можна було очікувати. На сьогоднішній день я ідентифікував понад 110 лам - релігійних вчителів - які прийняли рішення відмовитися від м'яса і діяли до вторгнення Китаю в 1950-х рр. Оскільки історія буддизму в Тибеті охоплює 1300-річний період, 110 може не здається дуже великою кількістю. Але він представляє лише тих осіб, яких мені вдалося ідентифікувати по імені - мабуть, було набагато більше, яких ще не простежено. Потрібно їсти м'ясо чи ні - справжня і активна дискусія була в досучасному Тибеті, а вегетаріанство не було рідкістю.
Однак простий факт існування вегетаріанства в Тибеті сьогодні практично невідомий. Насправді сучасні практики тибетського буддизму - як тібетського походження, так і західники - схильні вважати, що вегетаріанство не мало великого значення. Мені знову і знову повторювали, що дослідження історії тибетського вегетаріанства було марним, оскільки дієти просто не існувало. Це припущення також містить аргумент проти прийняття вегетаріанства сьогодні. Подібно до послідовників інших традицій, практикуючі тибетського буддизму часто звертаються до прикладу попередніх вчителів, щоб керувати своєю поведінкою. Тому не дивно, що сучасні буддисти часто відповідають на питання, чому вони їдять м’ясо, вказуючи, що шановані вчителі минулого це робили. З цієї точки зору, вегетаріанство є сучасним нововведенням, чужим традиційному тибетському буддизму, і тому йому слід недовірити.
Бачення Няли Пеми Дундул про пекельне царство для м’ясоїдів. Ілюстрація Пола Хостелера.
Але це неправда. Вегетаріанство було присутнім не лише в докомуністичному Тибеті; насправді це був важливий аспект тибетської релігійної практики. Не те, що вегетаріанство ніколи не було нормою - навіть серед відданих це, здається, завжди було практикою меншості. Але це була значна і голосиста меншість. Більше того, ці вегетаріанські лами походили з усіх основних буддистських родів Тибету, з усіх регіонів та будь-якого віку. Деякі були незначними фігурами, але інші були одними з найбільших майстрів своєї епохи і залишаються добре відомими через століття. Долпопа, засновник роду Джонангів 14 століття, став вегетаріанцем, повністю висвятивши себе у 22 роки. Джіктен Гонпо та Таклунг Тангпа, засновники Дрігунг Каг'ю та Таклунг Каг'ю в 12 столітті, були всім своїм життям вегетаріанцями, як і засновник Нгор Сак'я 15 століття Нгорчен Кунга Зангпо. Щонайменше сім представників роду Кармапа були вегетаріанцями. Майстер ХІХ століття Шабкар Цокдрук Рангдрол, його сучасник Патрул Рінпоче та багатозначник ХХ століття Бон Шардза Тасі Гіальцен, а також багато інших були завзятими вегетаріанцями.
Якщо когось спонукає бажання з’їсти м’ясо істот, то м’ясники захоплять таких тварин, як яки чи вівці, і відрізають їх розум від їхніх тіл. Як ті, хто харчується плоттю та кров’ю, можуть бути послідовниками Будди? Люди пишаються тим, що вважають себе корисними для істот і захищають слабких, але їх дії суперечать заповідям! Плоть - не що інше, як причина накопичення страшних гріхів.
- Шардза Таші Гіальцен, Недоліки вживання м’яса
Іноді тексти не лише говорять нам про те, що людина перетворилася на вегетаріанця, але й описують обставини, за яких це сталося, хоча не всі вони настільки яскраві, як у Ньяли Пеми Дюндул. Шабкар відвідував паломництво в Лхасі, столиці Тибету, коли натрапив на тіла численних овець і кіз, які були зарізані, щоб прогодувати місто. Хвиля співчуття прокотилася через нього, і він негайно направився перед Джово, статуєю Будди Шакьямуні, що стоїть у центрі Джоханга, найсвятішого храму в Тибеті. Дивлячись на статую, Шабкар поклявся більше ніколи не їсти м'яса. За її словами, вона була такою непохитною у своєму вегетаріанстві, що спонсори прибрали все м’ясо зі своїх домівок до того, як вона прийшла в гості, боячись, що вона розсердиться, просто побачивши це. Провидець Нінґма Джигме Лінгпа мав подібний досвід, коли бачив ряду козлів, зв’язаних, і чекав на заріз. У ньому піднялося потужне почуття співчуття - насправді потужніше, ніж будь-яка інша практика, яку він раніше робив. Через десятиліття він описав би цей досвід як "найважливішу подію в моєму житті".
Пов’язані: Дебати щодо вегетаріанства в Тибеті
То навіщо це робити? Чому всі ці вчителі навмисно обрали дієту, яку вони вважали шкідливою для них? Відповідь - співчуття; Для багатьох тибетських релігійних лідерів співчуття було і є центром усієї релігійної практики. За словами Шардза Тасі Гіалцен: "Співчуття є суттю всіх вчень Будди".
Співчуття може означати багато речей, навіть серед буддистів. Але більшість тибетських авторів, з якими я стикався, сходяться на думці, що практика співчуття включає намагання зменшити страждання «інших», категорію, яка однозначно включає тварин. Існує течія євро-американської філософії, яка вважає тварин незводимо відмінними від нас, позбавленими душі і, отже, без будь-якого морального статусу. Наприклад, опис тварин Декарта як простих машин добре відомий, та точка зору, яку він використовував для виправдання вівісекції та інших жорстоких дій. На відміну від них, тибетські автори уточнюють, що тварини - це живі істоти з розумом та емоціями. Вони не обов’язково такі розумні, як люди, але вони можуть відчувати фізичний та емоційний біль. Більше того, вони здатні, щонайменше, передбачити найближче майбутнє і, таким чином, пережити глибокий жах, коли знають, що біль неминучий.
Усі ці ідеї висвітлено в уривку з автобіографії Джигме Лінгпи:
- іспанський переклад з англійської Джеффрі Барстоу
Для Джигме Лінгпи страждання тварин справжні. І оскільки страждання тварин реальні, люди, які заявляють про співчуття, зобов’язані його зменшити, тобто вони повинні припинити їсти м’ясо.
Окрім вказівки на причинно-наслідковий зв’язок між вживанням м’яса та стражданнями тварин, Джигма Лінгпа, Шардза Тасі Гіальцен та інші вегетаріанські лами також спростовували контраргументи. Одним з найважливіших заперечень є питання про те, що сам Будда сказав про вживання м’яса. Як зазначають апологети м'яса, тибетський канон включає сутри, в яких Будда прямо дозволяє монахам їсти м'ясо, доки саме м'ясо дотримується "правила потрійної чистоти". Це правило стверджує, що ченці можуть їсти м'ясо до тих пір, поки вони не побачили, що м'ясо було вбито спеціально для їх споживання, вони не чули, що воно було вбито для них, і вони не підозрювали або не підозрювали, що воно було вбито спеціально їх. Оскільки м'ясо потрійної чистоти не було спеціально забито для споживача, той, хто його їв, був ізольований від відповідальності (а отже і кармічних наслідків) за гріховний акт вбивства.
Здебільшого лами, які симпатизували вегетаріанству, визнавали, що правило потрійної чистоти є справжнім вченням Будди. Тому, замість того щоб безпосередньо атакувати правило, вони, як правило, стверджували, що воно не застосовується в тибетському контексті. Зокрема, вони стверджували, що правило потрійної чистоти поширюється лише на шраваки, тих, хто сповідує певні форми буддизму, які тибетські лами зазвичай вважають нижчими від свого, шляху Махаяни. Сак'я Пандіта пояснює це у своїй "Дискримінації трьох обітниць": "Шравака може їсти м'ясо, яке має потрійну чистоту. У Махаяні м’ясо заборонено. Вживання м’яса, як навчають, спричиняє відродження в нижчих сферах ”. На підтримку цього аргументу Сак'я Пандіта та інші вказують на канонічні тексти махаяни, такі як Сутра Ланкаватара та Махапаріна Сутра Махаяни, обидва з яких однозначно заявляють, що правило потрійної чистоти навчалося лише для тих, хто практикує транспортні засоби шравака. Оскільки шлях Махаяни сприймає співчуття як головний фокус, аргументуйте ці сутри, правило потрійної чистоти вже не діє, і ченці не можуть їсти м'ясо.
Другим аргументом апологетів м’яса було те, що їх тантрична практика передбачала, що вони можуть приймати м’ясо без занепокоєння; тут вони також загалом посилалися на ідею, що практикуючі тантрику повинні активно переступати соціальні норми або той факт, що тантричні ритуали вимагають м'ясних підношень. У відповідь автори, прихильні до вегетаріанства, часто просять своїх читачів реально оцінити власний духовний рівень, перш ніж робити щось потенційно неетичне. "Ти повинен так думати", - попередив своїх учнів Джигме Лінгпа у своєму навчанні "Займи на шлях звільнення". “У тантричному контексті чудово, якщо хтось розвинув силу концентрації, щоб вона не була забруднена затемненнями і могла принести користь істотам через зв’язок їх плоті та крові. Але у мене немає цієї впевненості ".
Загалом, Джигме Лінгпа та інші вегетаріанські лами, схоже, розглядали такі аргументи, що підтримують м'ясо, лише інтелектуальну софістику. Замість того, щоб намагатися знайти спосіб виправдати вживання м’яса з релігійних причин, вони писали, практикуючі повинні спочатку визнати і прийняти, що це було гріховно, а потім зробити все можливе, щоб кинути палити. Це не обов'язково означає, що вони вимагали повного вегетаріанства серед своїх учнів. Але вони хотіли, щоб студенти чесно розмірковували над тим, що вони їли, а потім змінювали свій раціон настільки, наскільки відчували, що можуть. В ідеалі хтось став би повністю вегетаріанцем: Шабкар з певним задоволенням згадує, що перетворив 300 своїх учнів на повне вегетаріанство. Але якщо людина відчувала, що це неможливо, тоді вона могла б принаймні спробувати зменшити своє споживання. Тибетські біографії рясніють прикладами того, як люди відмовлялися від м’яса протягом дня або місяця в році. Важливим моментом було перестати обманювати себе щодо наслідків дієти, а потім робити все можливе, навіть знаючи, що відмова від м’яса була нездоровою.
Куди це нас веде сьогодні? З одного боку, напевно, час відкинути давню ідею, згідно з якою всі тибетські лами протягом історії їли м’ясо. Замість вирішеного питання, питання споживання м'яса було предметом постійних і суперечливих дискусій, оскільки, хоча багато лам, безумовно, їли м'ясо, багато хто - ні. Не тільки невірно вважати протилежне, але і зневажає зусилля, які ці вчителі докладають до практики та пропаганди того, що для них було важкою та небезпечною дієтою.
Насправді думка про те, що вегетаріанство було нездоровим, була єдиним аргументом, який міг переконати непохитних вегетаріанських лам як їсти м'ясо самостійно, так і дозволяти його серед учнів. Але цей аргумент спирався на два стовпи: труднощі у пошуку м’ясної їжі та медичні припущення про роль м’яса у здоров’ї людини. І обидва стовпи сьогодні тріскаються. Існує набагато більше варіантів харчування, ніж лише десять років або два тому, навіть у віддалених кочових луках. І набіги західної медицини призвели до зміни припущень щодо медичної необхідності м’яса. Завдяки цим змінам багато тибетців зараз визнають, що як вегетаріанець можна бути абсолютно здоровим. Деякі навіть говорили мені, що вегетаріанство здоровіше за вживання м’яса!
Ця зміна ставлення допомогла відкрити культурний простір для вегетаріанства, дозволивши появу потужного вегетаріанського руху в сучасному Тибеті. Наприклад, багато монастирів, де раніше подавали м'ясо, зараз є вегетаріанськими. Я відвідав монастир Дзогчен у східнотибетському регіоні Хам. Монахи їли разом із трьох великих мисок для супів. Один із цих складів був вегетаріанським; двоє інших мали м’ясо. Коли я повернувся в 2012 році, горщики все ще використовувались, але всі три були вегетаріанцями. Подібним чином раніше було важко знайти вегетаріанську їжу в ресторанах, але в наш час ресторани часто включають ціле меню вегетаріанської їжі, навіть за межами великих міст. Побачивши цей підйом популярності вегетаріанства, нещодавно китайські компанії почали продавати тофу та інші закуски з "фальшивим м'ясом" безпосередньо тибетцям.
Деякі люди припускають, що цей рух більше пов’язаний із зовнішніми впливами, ніж із внутрішніми. Наприклад, у статті французького тибетолога Каті Буфетріль за 2013 рік вона цитувала коментар тибетського блогера Джамянг Ки, в якому говорилося, що сучасне вегетаріанство - це «мода, натхненна китайськими буддистами та західними вегетаріанцями». Однак такі твердження ігнорують тривалу історію вегетаріанства в самому Тибеті, яке поважає традиційні тибетські занепокоєння щодо страждань тварин, і тепер бачить нове життя в контексті, коли вегетаріанство вважається розумною та здоровою дієтою.
Джеффрі Барстоу - доцент кафедри релігієзнавства в Університеті штату Орегон. Він є автором книги "Їжа грішних демонів: м'ясо, вегетаріанство та межі буддизму в Тибеті", і в даний час редагує том тибетських текстів на цю тему, який буде опублікований Wisdom Publications наприкінці 2019 року. Слідуйте за ним у Twitter @thelostyak.
Пол Хостеллер - художник-ілюстратор та дизайнер.