Психоаналіз як система переконань: план дослідницької програми

система

Маріано Бен Плоткін 1

1 Науковий співробітник та заступник директора, Національна рада з науково-технічних досліджень/Центр соціальних досліджень/Інститут економічного та соціального розвитку/Національний університет Трес де Фебреро. Aráoz, 2838 1425 - Буенос-Айрес - Аргентина [email protected]

У цій статті викладається порядок денний досліджень щодо створення пси-культур у Латинській Америці. Починається з аналізу деяких суперечок про природу психоаналізу, що знаходяться між наукою, філософією та здоровим глуздом. Стверджується, що необхідно проблематизувати місце пси-культур як таких, що виходять із сучасності, в такому культурному просторі, як Латинська Америка, де саме поняття сучасності сильно відрізняється від поняття центральних країн.

Ключові слова: культури пси; психоаналіз; культурна сучасність; Латинська Америка

Ця стаття викладає порядок денний для досліджень щодо створення психічних культур у Латинській Америці. Починається з аналізу деяких суперечок про природу психоаналізу - дисципліни, яка знаходиться між науками, філософією та здоровим глуздом. Він стверджує, що місце псикультур потрібно проблематизувати, оскільки воно виходить із сучасності в такому культурному просторі, як Латинська Америка, де саме поняття сучасності значно відрізняється від поняття центральних країн.

Ключові слова: пси-культура; психоаналіз; культурна сучасність; Латинська Америка

[Мої] автори ... наполегливо підкреслюють слабкість "Я" щодо "це", раціонального щодо демонічного в нас, готуючись перетворити цей принцип на фундаментальну основу "психоаналітичної концепції Всесвіту '(Weltanschauung) (с. 2838; виділення в оригіналі).

Зіткнувшись з такою можливістю, Фрейд (1974c, с. 2838) попереджав, що: "Тепер знання про те, як діє репресія, є, мабуть, дуже доречним, щоб зберегти аналітичне перед таким крайнім і одностороннім оцінюванням". Тобто, що психоаналіз для Фрейда був - і повинен бути - пов’язаний з раціональністю, що успадковує просвітницьку традицію, з двох причин: по-перше, завдяки своєму характеру експертних знань, на відміну від світоглядних поглядів, пов’язаних з іншими способами пізнання ненаукового; і, по-друге, через акцент, зроблений на тому, що ми могли б охарактеризувати як "аполлонівський" вимір його висновків порівняно з більш "діонісійськими". два

Ще одне стрижневе занепокоєння Фрейда також було пов’язане з необхідністю утримувати свою систему у всесвіті експертних знань проти того, що можна було б охарактеризувати як “здоровий глузд”. Дійсно, його визначення Weltanschauung як "інтелектуальної конструкції, яка вирішує на основі вищої гіпотези поодиноко всі проблеми нашого буття, і в якій, отже, жодне питання не залишається відкритим, і все знаходить своє визначене місце. Який наш інтерес вимагає »(Freud, 1974a, p.3191), є цілком подібним до характеристик, які сучасні антропологи та соціологи роблять щодо« здорового глузду »як культурної системи. Як стверджує Кліффорд erерц (1983, с.80), "люди покривають рови своїх найнеобхідніших вірувань будь-якою брудом, яку можуть знайти".

Проблема полягає в тому, що, поза побоюваннями та зусиллями Фрейда - які багато разів приводили його в глухий кут - зробити науку психоаналізу, правда полягає в тому, що розташування фрейдівської системи у науковому всесвіті було одним із пунктів, що найбільше ставлять під сумнів його критики, які не соромлячись характеризують її як "псевдонауку". 3 Система ідей і практик, створена Фрейдом, асоціюється деякими соціологами та антропологами, такими як Роберт Кастель (1973), саме із системами вірувань та практиками релігійного характеру; і стверджується, що в деяких культурних просторах психоаналіз у різних його формах став частиною "здорового глузду". 4

З антропології Клод Леві-Стросс присвятив відомі сторінки для встановлення існуючих структурних подібностей між психоаналізом та шаманізмом. Для Леві-Стросса (1977а, с. 164) шаман, як і психоаналітик, був би "професійним убіжником". Подібність, яку французький антрополог виявив між психоаналізом та релігійними віруваннями, в основному була двох типів. По-перше, як і в релігійних системах, Леві-Стросс виявив у психоаналізі (принаймні, як він знав це на той час) тенденцію стати саме тим, що заперечував Фрейд: Weltanschauung. Розширюючи всесвіт вербування пацієнтів від тих, хто вважається ненормальним, до "репрезентативних зразків" соціальної групи, з якої вони походять, виникає небезпека, що "лікування ... далеко не завершиться вирішенням, завжди поважаючи контекст, точний розлад, він зводиться до реорганізації всесвіту пацієнта відповідно до психоаналітичних інтерпретацій »(Леві-Стросс, 1977а, с.167). Другий тип взаємозв'язку між шаманізмом та психоаналізом, запропонований Леві-Строс, був би глибшим, оскільки це була б структурна подібність між відповідними методами:

В обох випадках [шаманізм та психоаналіз] метою є привести до свідомості конфлікти та опори, які до цього моменту залишались несвідомими, або через їх придушення іншими психологічними силами, або ... через власну природу, яка не є психічною але органічно ... Також в обох випадках конфлікти та опори розсмоктуються не завдяки знанню, реальному чи передбачуваному, яке пацієнт набуває поступово, а тому, що ці знання уможливлюють конкретний досвід, під час якого конфлікти оновлюються в порядку та в порядку. площині, які дозволяють його вільний розвиток і призводять до його результату (Леві-Стросс, 1977b, с.179).

Також багато написано про психоаналіз як "практичний сенс". Психоаналіз у різних його формах та аспектах у таких країнах, як США (принаймні до 1960-х років), Франція, Бразилія та, зокрема, Аргентина, значною мірою перевищив свій статус "експертного дискурсу" і став об'єктивом, через який, принаймні певні соціальні сектори, фільтрують реальність (Turkle, 1992; Castel, 1973; Figueira, 1985; Berger, 1965; Plotkin, 2010; Plotkin, Visacovsky, 2007; Visacovsky, 2009). Іншими словами, вона стала, за висловом Пітера Бергера (взято з Альфреда Шуца), частиною “світу, як дано”, тобто тієї частини реальності, яка не обговорюється, і, отже, буде розташована поза критичним аналізом (Бергер, 1965).

Психоаналіз-наука; психоаналіз-релігія; чи психоаналіз-практичність? Вірніше, в якому концептуальному всесвіті ми поміщаємо психоаналіз? Як зазначає Елізабет Рудінеско (2014, с. 271), Фрейд винайшов би "дисципліну" (його цитати), яку неможливо інтегрувати не тільки в галузі "жорстких" наук, а й у галузі гуманітарних наук. Одна з проблем, представлених соціальним дослідженням психоаналізу, проблема, яку вже порушив сам Бергер в 1965 р. І знову взяла на себе, хоча і має інше значення Кастель, пов'язана з його твердженням про "екстериторіальність" (ввічливість, яку вимагає психоаналіз, що, за словами Бергера, він сам не спостерігає щодо соціальних наук). Проблема "екстериторіальності", яку шукає психоаналіз, проявляється принаймні у двох вимірах, які, ймовірно, мають менше спільного з гносеологічними основами дисципліни, а більше зі стратегіями легітимації та побудовою авторитетних режимів, сформованих з часів Фрейда що значною мірою триває донині.

П'єр Бурдьє неодноразово вказував на хибність твердження про екстериторіальність, навіть соціології щодо себе. Усі форми соціальної взаємодії, засновані на системі переконань - як, власне, усі форми соціальної взаємодії є певною мірою - (Бурдьє, 1987, с. 157), як історичний досвід, можна соціологічно та історично аналізувати (а також через етнографічний метод). Однак успіх "претензії на екстериторіальність" психоаналізу проявляється у відсутності (принаймні до останнього часу) справжніх емпіричних соціальних досліджень, етнографічного чи соціологічного типу, щодо функціонування психоаналітичного поля на відміну від достатку досліджень цього типу, проведених за іншими вимірами "пси Всесвіту". 10 У Буенос-Айресі, місті, яке сьогодні вважається однією зі світових столиць психоаналізу, до цих пір немає аналізу такого типу.

Але повернімось до початкової проблеми, про що ми говоримо, коли говоримо про психоаналіз? Вірніше, як би ми говорили про психоаналіз? В якому концептуальному та практичному всесвіті ми його розмістимо? Простіше кажучи, як соціально детермінована та історично розташована практика, чи є психоаналіз в одній і тій же сузір’ї систем взаємодії у всіх культурах, в яких він діє, і навіть для суб’єктів, що знаходяться на різних позиціях у системі соціальних, економічних та дано культурну стратифікацію? Чи діляться учасники торгів та заявники концептуальним всесвітом, в якому вони розміщують психоаналітичну практику?

Щоб почати відповідати на ці запитання (і ця стаття не намагається лише сформулювати деякі гіпотези з цього приводу), нам слід звернутися до концепції «пси-культури» (і я наголошую на використанні множини, яку я обговорюю нижче), яку ми може охарактеризувати тут як ряд символічних прийомів, практик та дискурсів, що надають значення процесам побудови та управління суб'єктивністю. 11 Неодноразово стверджувалося, що поява "пси-культур" буде одним із наслідків процесу формування сучасної суб'єктності в західному світі - принаймні в багатьох найвидиміших куточках - і супутнього розвитку психологізації сучасної теми. Згідно з цією точкою зору, мова йшла б про створення серії пристроїв, пов’язаних з експертними дискурсами, призначеними для того, щоб висловити суб’єкта «в мові» та втрутитися в нього. Це вивчалося з різних точок зору такими авторами, як Мішель Фуко, Ніколас Роуз, Єва Іллус, Жак Донзело та багато інших. Виникнення "терапевтичної культури" було б одним із найпомітніших результатів цього процесу, а психоаналіз та його множинні похідні були б, мабуть, найуспішнішим його варіантом.

Більшість із цих підходів базується на існуванні більш-менш лінійного процесу конформації сучасного суб’єкта, процесу, який у довгостроковій перспективі розпочнеться на початку сучасної епохи (ХVІ ст.), І який поглиблюватиметься із XVIII ст. перш за все, XIX, з появою лібералізму і, особливо, як наслідок "другої хвилі сучасності", пов'язаної з другою промисловою революцією. Елі Зарецький (2004, с.91) зазначав, що "сучасність ХХ століття від початку була орієнтована на інтер'єрність та суб'єктивність". У цьому сенсі психоаналіз та психологізація сучасної людини взагалі трактуються як світські замінники традиційних релігійних практик, коли вони втрачають свою вагу через ослаблення комунального почуття, що відбулося внаслідок сучасності (Бергер, 1965; Геллнер, 1993), а також в результаті трансформацій, що відбулися в сім'ях, в результаті втрати авторитету фігури батька та його "демапінгу" - втрати півночі - та інших змін (Фігейра, 1985).

На цьому етапі я пропоную розкрити дужки і запитати себе, чи має енергійний розвиток певних областей «пси-культур» у різних країнах Латинської Америки те саме значення, яке йому приписують у Європі та США. У деяких країнах регіону, зокрема в Аргентині та Бразилії, розвиток психоаналізу як терапевтичної практики, як дискурсу експертів і, певною мірою, як "здорового глузду" викликав цікавість іноземних науковців та, загалом, відвідувачів . Дотепер погляди на еволюцію та розвиток «пси-культур» у різних країнах Латинської Америки, зокрема на психоаналіз, були фрагментарними і, загалом, вони починалися з процесу модернізації-формування сучасного міська особа як дані, а не як проблема (див., наприклад, Дуарте, Руссо, Венансіо, 2005, особливо “Вступ”; Дуарте, Карвальо, 2005).

Тепер проблема з цим висновком полягає в тому, що він, як правило, працює як вихідний пункт апріорі і, водночас, як обмеження для досліджень (проблема, за яку я беру участь у своїй роботі, Плоткін, 2010). Аргентина (принаймні щодо міських районів) "є" "психоаналізованою" країною, і значна частина досліджень, що стосуються даної теми, була присвячена перевірці цього твердження, а не його проблематизації, тобто намагається пояснити " Як і чому "Аргентина стала психоаналітичною країною, замість того, щоб спостерігати, що це означає для різних соціальних суб'єктів, аналізуючи синкретизм, межі та різноманітне співіснування. 12 Психоаналіз став “нормальним” дискурсом як з погляду повсякденного життя, так і з точки зору тих, хто аналізує явище. "Інші" способи ведення переговорів про суб'єктивність розглядаються саме так: як "інші" перед "нормалізацією", яку нібито накладає психоаналіз: як альтернативи, претенденти, конкуренти дивана (Горбато, 1994).

Нижче я представляю кілька останніх конкретних випадків цих процесів гібридизації. Хоча це конкретні випадки, я вважаю їх доречними, оскільки вони мають “етнографічну щільність”; тобто якимось чином позначають межі можливого. Ось чому вони дозволяють нам зробити деякі узагальнення, що виходять за рамки їх ілюстративного характеру.

Перший витяг з етнографії, проведеної антропологом Ніколасом Віотті (2014, с.15) у харизматичних церквах Буенос-Айреса. Один з її інформаторів, працьовитий і активний учасник одного з них, значного розміщення в районі міста, який неофіційно називають «Вілла Фрейд» через кількість психоаналітиків, в яких в ньому розміщені, вказав на свій попередній досвід психоаналізу та сучасний з харизматичними священиками:

Мені здається, що там [у кабінеті психоаналітика] ви проводите роки, і нічого не трапляється, ви приходите сюди і святий дух торкається вас, це торкається і вашої психіки, тому що це те, що циркулює по вашому тілу, вашій голові ... Нам чогось не вистачає, дух дає вам те, чого вам не вистачає, це наповнює вас. Тіло, голова, несвідоме, душа, все (Віотті, 2014, с.15).

Зверніть увагу на кількість виявляючих елементів, які з’являються в цьому маленькому фрагменті. Перш за все, інформатор відмовився від світської практики щодо іншого, пов’язаного зі світобудовою священного, зокрема католицизму, із сильною місцевою традицією, що йде в цьому сенсі, всупереч класичним теоріям модернізації. Але по-друге, його критерії ефективності залишалися «сучасними». Він покинув психоаналіз, тому що "ти проводиш там роки і нічого не відбувається"; тоді як харизматичні церкви за посередництвом святого духу показали більшу ефективність та негайні результати. По-третє, харизматичний досвід, на відміну від психотерапевтичного, мав досить цілісний характер, що включав тіло, душу та несвідоме. Нарешті, досвід релігійності не виключає термінів і понять явно психоаналітичного походження: святий дух також торкається несвідомого.

Коли кілька років тому мене запросили взяти участь у ролі "інформатора" у документальному фільмі про поширення психоаналізу в Аргентині, я був здивований зв'язками, встановленими між психологією та іншими практиками студентами університету Буенос Айрес. Одна частина документального фільму складалася з швидких співбесід зі студентами-психологами з перших років навчання, коли їх запитували, чому вони вирішили вивчати цю дисципліну (одна з найбільш густонаселених кар'єр в Університеті Буенос-Айреса та сильна лаканська психоаналітична спрямованість ). Співбесіди відбувались біля входу в будівлю факультету психології і, очевидно, проводились навмання і без попередньої підготовки. Вражало те, що кілька опитаних пов'язували інтерес до психології з інтересом до астрології. У цьому сенсі не дивно, що в рамках програми сусідства з психічним здоров’ям державної лікарні в Буенос-Айресі була створена астрологічна майстерня під назвою „Пізнання себе через зірки” (Астрологія…, 7 червня 2016 р.).

Ці факти нас повинні здивувати? Вірніше, нам слід думати, що це буде свідченням існування різних шляхів - але не несумісних або, принаймні, не з різних рідних точок зору, мислення та управління суб’єктивністю та/або пошуку інструментів, що дозволяють покращити ситуацію, що засмучується ? Отже, проблема полягала б не у визначенні того, чи є психоаналіз наукою, формою релігії чи заміною релігії, а, скоріше, в тому, щоб поставити під сумнів сам себе, в якому всесвіті систем переконань фрейдівська система буде вставлена ​​для різних суб’єктів, задіяних у кожній культурний простір та підпростір.

Для проведення такого типу аналізу я вважаю за необхідне спробувати реконструювати для кожного досліджуваного періоду всесвіт мислимого і сказаного - тобто, з точки зору Marc Angenot (2012), соціального дискурсу - існуючого в межах простір, утворений пси-культурами, та його еволюція, оскільки конформація пристроїв, пов’язаних з побудовою суб’єктивності, є по суті історичним процесом, і тому її слід вивчати історично. 15 Слід звертати увагу як на безперервність, так і на розриви чи розриви в межах “соціального дискурсу”, пов’язаного з пси-культурами. Ці прийнятні форми сказаного визначають легітимну практику (і уявлення, яку про них мають різні суб'єкти) та самі критерії легітимності, а також прийнятні дискурси в певний час і в певному культурному просторі, а також місце, де ці практики займали б у межах соціального та символічного світу.

Я ціную корисні коментарі Адріани Альзате Ечеверрі та Сабіни Фредерік.