Існує більше хибних уявлень про індійський танець, ніж в індійських ресторанах швидкого харчування в Будапешті. Професійна танцівниця Сомі Панні поклала відсутні фрагменти головоломки на місце і показала їх за допомогою своїх учнів. Від стародавнього мистецтва індійських танцюристів храму до повій і назад.

диван

Сомі Панні - це жахливо симпатичне явище не лише тому, що навіть проста тапочка обдурить його вуса від його жахливо привабливих і повітряних легких рухів, але й тому, що він може суттєво, прозоро передати суть знань, які трохи скорочують порядок. в хаосі наших уявлень про мистецтво танцю. Його вечір індійського танцю в минулому і сьогодні був побудований таким чином, що Сомі спочатку завжди коротко розповідав історію певного священного або сучасного індійського танцю, а потім представляв його глядачам разом зі своїми учнями.

Через зубожіння храмів вони стали спустошливими шлюхами

Сомі Панні

Сомі Панні закінчила університет Етвеша Лорана за спеціальністю індологія та англійська мова. Він вступив до індійського художнього коледжу зі стипендією ще в університеті, де вивчав класичний південно-індійський танець, бхаратанатьям. З 1991 року викладає класичний індійський танець та індійську акторську майстерність у Будапешті та виконує незалежні танцювальні виступи як в Угорщині, так і за кордоном. У 1997 році він заснував театр танцю "Сівасакті Калананда", який зараз виконав понад 300 вистав. Окрім класичних виступів бхаратанатьям, міжнародно визнана компанія також представляє сучасні твори.

Всі починають історію індійських танців деінде. Індійці кажуть про все, що індійське має тисячолітню історію, але це не так, наприклад, з танцями. Сомі сказав, що один з найбільш шанованих класичних індійських танців, нинішня форма бхаратанатьям, також можна простежити до двох древніх танців. Одним з них є так званий мандрівний танець.

Відданий, «слуги Божі», практикував своєрідний священний храмовий танець. В Індії вже в XI-XII ст. У 16 столітті прийнято пропонувати дівчат до церкви, виховувати їх там і навчати танцюристками. Це не було погано і для його кар'єри: такі танцюристи були досить багатими, їм за роботу дарували дорогоцінні камені, золото. Але з часом колонізація дійшла і до Індії. Отже, у Південній Індії XIII-XIV-XV. Економіка почала занепадати в 19 столітті, і навіть тоді мистецтво вперше завжди страждало від криз.

Отже, церкви не отримали такої великої підтримки, як раніше, і ситуація в 16-17 століттях. століття ще більше погіршився. XVIII. століття вже не залишалося в традиційному розумінні церковних мандрів. У XIX ст. а до 19 століття колишнім танцювальникам церкви довелося шукати інші джерела засобів для існування, тоді значення слова Девадаш змінилося: до цього часу це вже не було ім'я танцюриста, а.

Захід взяв його, а потім відновив честь танцю

У південній Індії є села, де ніхто не займається танцями, але займається древнім ремеслом: їх називають селами Девадаш. Звичайно, ця ситуація не проливає хорошого світла на тих, хто справді віддав себе лише індійському танцю. та XIX. наприкінці 20 століття і На початку XIX століття самі індіанці вважали танок підлим, кривизна девадашика настільки вразила танцювальне мистецтво, що його практикували лише таємно, розглядаючи як табу.

Панні Сомі, танцівниці театру танцю "Сівасакті Калананда" та Губаньї Грета, Тамаш Немет, Джудіт Шуц та Зсупан Фабіола, використовуючи сцену, показали, як він танцював під час справжнього девадашика. А після кількох священних танців він також розповів про сьогодення індійського танцю. За його словами, XX. На початку XIX століття у світі балету відбулася загальна зміна: автори та балетмейстери хотіли чогось екзотичного, вони хотіли представити глядачам світи мовою балету, що викликало цікавість.

Так вони знайшли Індію та її забуте, вистелене килимами танцювальне мистецтво, яке було успішно перенесено на мову балету на західних сценах. Успіх був шаленим, Індія стала модною. Дедалі більше танцюристів їздили до континентальної країни, щоб дізнатись про старовинний танець, і завдяки цьому процесу Індія відновила власне мистецтво танцю, і школи танцю виросли з-під землі, як гриби. Поки індійський танець вперше став ганьбою для західних колонізаторів, через кілька століть Захід відновив справедливість цього ремесла.

Вирощування традицій - це не повторення

Сомі Панні сказав, що виховання традицій індійського танцю є дуже важливим, але якщо ця традиція не жива, тож вона не розвивається, не полірується з віком, не розвивається, її навіть можна викинути в смітник. Практикуючі індійського танцю як на Сході, так і на Заході вважають важливим набувати і практикувати священні танці, а також розробляти та формувати їх, формулювати та поширювати їх версію, яка була перенесена в сучасний світ. Традиція не живе, якщо ми постійно повторюємо одне і те ж, але живе, якщо вона розвивається, відточується та передається новим поколінням.