Послідовники веганства часто конфліктують з тими, хто дотримується лакто - таріанської дієти. Зазвичай розбіжності ґрунтуються на тому, що споживачі молочних продуктів мимоволі завдають шкоди своїм коровам і телятам. Віруючі Kṛṣṇa виступають проти споживання молочних продуктів з промислового тваринництва, однак, оскільки організм потребує білків, споживання молочних продуктів також є прийнятним для захисту нашого здоров'я. Однак ми не використовуємо промислові молочні продукти у наших центрах, оскільки молочна промисловість підтримує тісні стосунки з м’ясною промисловістю, яку відкидають віруючі Кṛṣṇа, де причалюють корів, які більше не є молочними. Найкраще купувати молочні продукти на молочних фермах, де вони забезпечують захист корів, тобто лікування є добрим, дбайливим протягом усього життя. Оскільки Kṛṣṇa рекомендує вживати молоко ahiṁsā, тобто ненасильницькі молочні продукти, у кількох аспектах, воно навіть може бути поставлене на вівтар з молока з відповідного джерела, харчових пропозицій.

зробить

«Ті, хто живе в якості добра, як їжа, яка продовжує життя, очищає своє існування, дарує силу, здоров’я, щастя та задоволення. Така їжа соковита, жирна, поживна і наповнює серце радістю ». У Бхагавад-Гіті 17.8.

Більш жорсткі послідовники веганства знаходять навіть молочні центри, такі як Гошала в долині Крісна, тобто Центр охорони корів, напр. через носове кільце волів, але верхова їзда на поні як катування тварин та кілька проблем веганського тваринництва також є загальними в цих колах. Вони рекомендують суто рослинну дієту, яка, однак, не завжди корисна для природного середовища в цілому, не завжди ненасильницька, лише якщо її робити дуже розумно.

Існує справжнє ненасильство?

Рослини почуваються так само, як і інші живі істоти, і ті, які ми знімаємо, тепер є науково доведеним фактом, що вони, на жаль, бояться людей. Проте через свою менш диференційовану нервову систему вони переносять ці випробування легше, ніж тварини, і нам, людям, потрібно певним чином підтримувати своє тіло. Ось чому ми обираємо переважну більшість рослинних раціонів, але ми пропонуємо ці продукти Богу, як Він просить, тому Він стає жертвою, таким чином Він стає освяченим і справді прийнятним, яке ми можемо споживати. Врешті-решт, тільки Бог може нейтралізувати погану карму, яка породжується знищенням рослин. За своєю природою плоди рослин свіжі і пишні навіть тоді, коли їх відірвали і навіть здатні продовжувати дозрівати і підсолоджуватися при яскравому світлі Сонця. Однак усе це нічого не варте, за словами практикуючих К lifestyleа способу життя, якщо ми йому цього не даємо, тобто не рекомендуємо повертати тому, від кого походять усі численні земні скарби.

Наше матеріальне життя, наше повсякденне життя не може бути повністю ненасильницьким, але ми можемо використовувати наш інтелект, щоб спробувати зробити якомога менше шкоди. Віруючі Кша живуть не в рожевій ілюзії, що їхнє життя нікому не зашкодить, а на рівні їхніх думок, вчинків і слів, що лежить між ними - і, мабуть, є нашою найгострішою зброєю в передових західних культурах - їх намір якомога менше на шкоду світові та іншим. Ahiṁsā насправді означає принцип «жити якомога шкідливіше».
Що пишуть про це ведичні писання?

"Ahiṁsā - ненасильство - означає, що ми не повинні робити нічого, що завдає біль іншим або заважає іншим". (BG 10.4-5.)

Справді ненасильницька їжа

Принцип найменшої шкоди не закінчується на нашій тарілці, а починається тут. Через те, що ми живимо тіло і, отже, свою свідомість, свою душу, дуже важливо, що ми споживаємо. Дійсно ненасильницька їжа не закінчується відмовою від вживання м’яса, хоча це вже величезний крок, особливо коли хтось залишає яловичину та інше червоне м’ясо, проте для цього потрібна досить широка нова перспектива, постійний процес ліцензування на основі розвідки. . Ми не тільки можемо врятувати життя тварини або погасити його, вживаючи м’ясо, але ми можемо опосередковано розпочати цілий процес доміно, відмовившись від споживання м’яса та інших культур, що експлуатують природу. Ми можемо вплинути на життя людей, ми можемо розігнати цикл кліматичних змін, який, на наш погляд, був нестримним протягом десятиліть, якщо ми свідомо вибираємо продукти.

Чому потрібно бути стійким?

“Ще одне слово, яке ми зустрічаємо у вірші, - це міта-бхук. Це означає, що людина їсть лише те, що необхідно, щоб підтримувати організм живим. Не будь жадібним, щоб задовольнити свою мову! Зернові, фрукти, молоко тощо подібні їжі для людини. Не докладаймо особливих зусиль, щоб їсти речі, які не є людьми, щоб насолоджуватися нашою мовою! Відданий їсть лише прасадам (освячену їжу), їжу, яку пропонують Божественній Особі. Господу пропонуються чисті продукти, такі як зерно, овочі, фрукти, квіти та молочні продукти, тому не може статися так, що ми пропонуємо Господу продукти, які перебувають у рабстві пристрасті чи незнання. Відданий (справжній віруючий) не повинен бути жадібним ". (Шрімад-Бхагаватам 3.27.8.)

"Віддані милосердні, бо рятують бідних тварин, а чисті, бо не заплямовані небажаною їжею та небажаними звичками". (SB 3.16.22.)

“Справжнє ненасильство - це не що інше, як заздрість. У цьому світі всі заздрять іншому, але досконала парамаханса (самореалізована душа), яка живе виключно заради служіння Господу, повністю позбавлена ​​заздрості. Він любить усіх живих істот, бо всі живі істоти пов’язані з Верховним Господом. Справжнє зречення означає досконале довіру до Бога. Кожна жива істота залежить від когось іншого, бо вона створена для цього. Насправді кожен залежить від благодаті Верховного Господа, але коли він забуває про стосунки з Господом, стає залежним від умов матеріальної природи. Зречення означає зречення себе, щоб залежати від умов матеріальної природи і, таким чином, повністю покладатися на благодать Господа. Справжня незалежність - це все, що ми повною мірою віримо в благодать Господню і не залежимо від матеріальних умов ». (SB 1.18.22.)