. Світ Кроланії .

Погляд за межі провидця і очевидний!

Майже 900 років буддистські ченці на півночі Японії присвятили своє життя молитві Будді; молитов і співів, які іноді приводили до жахливого ритуалу, який муміфікував його живим у шокуючому ритуальному самогубстві, але лише тоді, коли чернець був близький до своєї смертної духовної величі.

кроланія

Процес

Це надзвичайно повільно і болісно, ​​воно може тривати від трьох до десяти років. Ритуал змінювався протягом дев'яти століть, про що існують історичні свідчення, але є 3 основні етапи, які не змінились і тривають у 1000 днів.

Фаза 1: Він складається з періоду в тисячу днів, коли чернець приймає певний харчовий раціон, щоб харчуватися. Вживання в їжу невеликої кількості пшеничного борошна, волоських горіхів, фундука та мускатного горіха, які чернець повинен зібрати з лісу, де він живе. Ця дієта служить для різкого зменшення жиру в організмі подвижника, оскільки жир швидше розщеплюється після смерті, лише завдяки зменшенню рівня жиру в організмі до межі він може уникнути розкладання. Цей етап є вирішальним, оскільки якщо монах виконує його добре, це значно збільшує його шлях до успішної муміфікації.

Фаза 2: Протягом другої тисячоденної дієти дієта подвижника стає ще більш обмеженою, оскільки вона харчується лише корінням та корою сосни. Фізично монах виглядає більш виснаженим, оскільки вода та жир у його тілі майже нульові. У цьому слабкому стані і з вигляду скелета подвижник ревно підкоряється тривалим періодам молитви та співаючим мантр. На цій стадії ефект чаю, який випив чернець, набуває чинності, і людина починає постійно блювати, потіти і мочитися, тим самим ще більше зменшуючи рідину в організмі, цей аспект є одним з найважливіших для муміфікації, оскільки тіло ченця стає отруйний для хробаків та жуків, які інакше намагались би поглинути плоть священика після його смерті.

Фаза 3: нарешті, подвижник, який сильно ослаб і страждає від сильного фізичного болю від отрути чаю, вступає в останній період свого священного шляху. З цього моменту підземний притулок будується на три метри під землею, а дерев'яна труна зроблена з достатньою площею, щоб чернець міг опинитися в позі лотоса і продовжувати свої медитації та мантри, продовжуючи при цьому сувору дієту з коренів сосни. і кора. Аскет продовжує дихати через бамбукову трубку, на додаток до цього у нього є дзвін, який дзвонить раз на день, поки він не помре, і в цьому випадку він перестає бити. Коли дзвін більше не лунає, інші ченці виймають бамбукову трубу і повністю поховають подвижника і чекають ще тисячу днів, щоб розкопати її, якщо ритуал був проведений правильно, тіло залишиться не пошкодженим і не розкладеться, залишившись муміфікованим у " природним "способом.


Після.

Коли тіло залишається без гниття чи будь-яких інших ознак розкладання, труп ченця доставляється до святині, де його шануватимуть як живого бога. Отримавши статус божества Будди, мумії були доставлені до храму Кайкодзі, розташованого в регіоні Саката під час префектури Ямагата, місця, де покоління монахів Ато Сан, як правило, муміюють з належною обережністю. У цьому храмі було знайдено двох дуже добре збережених Сокушинбуцу, котрі в житті були ченцями-аскетами Чукай та Енмьокай, вони мають скляну святиню. На диво, цей дует богів сидить у тому самому положенні, в якому вони були поховані відповідно в 1755 та 1822 роках, і перебувають у напрямку священної гори Дева Санзан, де вони здійснили паломництво.

На відміну від відомих муміфікацій, було відомо, що для цього процесу не використовувались методи. Але коли дослідники виявили, що внутрішні органи мумій Хонсю були цілими, вони були оглушені.

Цей процес самомуміфікації був далеко не надійним і безпечним, оскільки тіла розкладаються з багатьох причин. Ось чому ченців, яким не вдалося перетворитися на Сокушинбуцу, поховали у звичайній могилі, хоча вони і отримували повагу та захоплення за спроби. В даний час невідомо, скільки ченців успішно виконали цей ритуал, храмові тексти показали, що багато священиків зазнали невдачі в самомуміфікації. Цей процес був заборонений у 1909 р. Під час уряду Мейдзі, уряду, який підтримував потужну національну кампанію на користь синтоїзму, корінної релігії Японії.

В науці.

Науково було розкрито таємницю того, чому важливим є храм Дайнічі, розташований в горах Дева Санзан, для завершення ритуалу муміфікації. За легендами, ченці, які проводили свій ритуал у нижчих частинах гори на горі Юдоно, зобов’язані своїм успіхом резиденції богів або Камі сектору та одному з джерел цієї гори, яка володіла містичною силою., і що пити її воду було зарезервовано лише для ченців, які прагнули стати Сокушинбуцу. Наукові випробування, проведені з водою з цього джерела, показали високий рівень миш'яку, сильно отруйної хімічної речовини, і що при попаданні всередину він спричиняє недостатність органів і загибель клітин організму, проте це дуже сильний консервант. З цієї причини у ченців, котрі пили з джерела гори Юдоно, було більше шансів завершити своє завдання і стати Сокушинбуцу.

Ці води використовувались для виготовлення чаю з соку дерева уруші, який споживали на другій стадії, сам по собі цей отрута, який спричинив зневоднення і перетворив тіло ченця на масу шкіри та кісток, а також спричинив його тіло був отруйним, тому глистам та іншим смітникам заборонили харчуватися трупом його ченця. Низький рівень жиру в організмі робив все інше, запобігаючи розкладанню та запахам, які приваблювали мух та комах.


Місце

Гори Хонсю видно з північного узбережжя Японського моря, в цьому районі є невеликий буддистський храм, де знаходиться Кочі, чотирнадцяте Сокушинбуцу, яке захищене скляною святинею і шанується як божество, але що в 1363 році він був священиком, який практикував ритуал муміфікації у віці 66 років, процес якого фактично полягає в тому, щоб голодувати кілька років, поки він майже не помер, перш ніж бути похований живим. Декілька були ченцями, які намагались піти шляхом безсмертя, шляхом, який дозволив би їм стати Буддою.

Тіло Кочі, мабуть, найдавніше з цього ритуалу, на сьогодні воно добре збережене, пальці схожі на загнуті всередину кігті, а шкіра обличчя не має жиру, тому добре гартується. Кочі носить парадні сутани, сидячи в позі лотоса. У 19 столітті Кочі знову був увічнений у романі Бокусі Судзукі "Снігові казки країни", опублікованому в 1841 році, і прославився настільки ж знаменитості.

Історичне коріння цієї незвичайної практики починається з секти Шингон, яка була буддистською школою, яка любила езотерику. Храм Сайшодзі був заснований у 9 столітті, дисципліна та навчання, які пропагувала школа, поєднували довгий ритуал відлюдників, що супроводжувався надзвичайним аскетизмом. Є щонайменше шістнадцять сокушинбуцу, які закінчили навчання для муміфікації. Священики, які присвятили себе це, робили це з метою допомоги своїм громадам та досягнення просвітлення.

Існує кілька припущень щодо походження цієї практики, найпоширенішим джерелом є те, що засновник школи Шингон, Учитель Кукай приніс ці вчення з Тан Китаю як частину таємної тантричної дисципліни, яку він вивчив і про яку Китай зараз забув.


Причини

Залишається загадкою, чому ці священики пройшли такий суворий ритуал. Послідовники езотеричного буддизму вже жили життям молитов, аскетизму та паломництва, тому ритуал смерті став би кульмінацією та причиною їх існування. Жертви та відданість цих ченців завжди були на благо решти мешканців їх району, або для запобігання посухи та хвороб у їх громаді. Ченці вірили, що їх смерть полегшить страждання решти населення. Яскравим прикладом був той факт, коли багато з Сокушинбуцу викопували очі, щоб уникнути поширення очної хвороби на решту міста.


В даний час

В даний час в Японії відомо 28 сокушинбуцу, які досягли свого безсмертя протягом дев'яти століть. Перший випадок стався в 1081 році, а останні зафіксовані датою 1903 року, більшість з цих мумій можна побачити і знайти в храмах північної Хонсю. Хоча не всі є муміями Сокушинбуцу, є випадки стандартних муміфікацій, таких як мумія Ясухіри Фудзівари в храмі Чусондзі, голова якої була відрублена ударами меча після його смерті.

Храми розкидані по всьому району священних гір в центральній частині Ямагати, однак розташування цих храмів не захищено і не захищено, прикладом є мумія Тецурео-кай, що знаходиться в передмісті Цуруоки. В інших випадках мумії знаходяться в буддистських кварталах та в синтоїстських святинях, розташованих у маленькому містечку Саката. У багатьох випадках з-за цих мумій буває не так багато суєти, за винятком знаменитого храму Дайнічі, в якому не дуже багатолюдно, але ви не можете побачити мумій, лише якщо буде зроблено правильний порядок, ви зможете побачити бога Будду. Хоча більшість сокушинбуцу невідомі та неправильно зрозумілі під їх титулом, в Японії багато його жителів не знають про існування цих автобожеств. Мумії насолоджуються анонімністю в темних храмах, де вони проживають, приховуючи свою надзвичайну історію в горах Японії.