Дао, яке можна виразити, не є вічним Дао.

Іншими словами

Ім'я, яке можна назвати, не є вічним ім'ям.

Дао має ім’я, і в той же час йому не вистачає. Безіменне, це походження всіх речей; з ім'ям, є матір'ю десяти тисяч речей

Відсутність бажань дозволяє нам споглядати таємницю; наявність бажань лише виявляє їх зовнішній вигляд.

А в самій таємниці двері
що ведуть до всіх знань.

Живи таємницею

У вступному вірші Дао Те Чінг Лао-Цзи каже нам, що Дао "має ім'я і, в той же час, воно не має імені". Для нашого західного мислення це парадоксально. І справді це так. Мислення, засноване на протилежних концепціях, міцно закладено у східному розумі: інь та ян, жіночого та чоловічого. Речі, які беруть участь в ідентичності та її протилежності, також описуються цілком природно. На відміну від цього, ми, західники, схильні розглядати протилежності як несумісні поняття, що суперечать одне одному. У цій книзі нам пропонується змінити наші мислительські звички і подивитися, як в результаті може змінитися наше життя.

Дао належить до сфери непроникного і невидимого, і в ньому все має своє походження. І в той же час він непомітно знаходиться у всіх речах. Коли ми хочемо проникнути в цю темряву (таємницю), ми намагаємось визначити її на основі форм зовнішнього світу, що Лао-Цзи називає "десятьма тисячами речей". Це говорить нам, що не намагаючись проникнути в таємницю, ми змусимо її пізнати. Або, в термінах, якими я люблю це висловлювати, що "давайте попрощаємось і нехай Бог діє". Але як ми можемо це отримати? Одним із способів було б прийняти більш парадоксальне мислення, визнаючи, що бажання (бажання) і безбажання (прийняти) - це одне і те ж. як таємничі рамки безперервної послідовності.

Бажання створює умови, що дозволяють нам прийняти сприйнятливу позицію; тобто це те, що готує нас, у сфері зовнішнього світу, приймати. За словами Лао-Цзи, бажання дізнатися або побачити таємницю Дао лише розкриє ознаки його існування в різних його проявах, але не саму таємницю. Однак ми не стикаємося з глухим кутом. З основи бажання таємниче Дао починає процвітати. Це ніби бажання чогось перетворюється на ваше природне прийняття. При бажанні можна побачити його прояви; без бажання таємницю можна побачити.

Коли ми налаштовуємось на те, що розповідає нам Лао-Цзи, у нашому світі з’являються рясні приклади цього парадоксального процесу, які мають кристально чисту інформацію. Подумайте, коли ми вирощуємо смачні весняні помідори або нарциси в саду. Таким чином, ми дозволяємо їм рости. Давайте подумаємо над ситуаціями в житті, які пов’язані з бажанням чогось, і наскільки інакше дозволяти це відбуватися. Бажаючи заснути, наприклад, замість того, щоб лягти спати. Бажаючи сісти на дієту, замість того, щоб сідати на дієту. Бажаючи любити, замість того, щоб любити. Посилаючись на Дао, відсутність бажання означає довіру, дозвіл, прийняття. Бажання - це і початок, і корінь небажання, а бажання - це початок і корінь прийняття. Вони однакові і різні.

Давайте звернемо увагу на моменти, коли ми можемо відчути у своєму тілі, де ми перебуваємо в безперервному потоці між бажанням і дозволом (або між спробами та діями). Спроба грати на фортепіано, керувати автомобілем або їздити на велосипеді - це те саме, щоправда, інакше, ніж насправді грати на фортепіано, керувати автомобілем або їздити на велосипеді. Коли ми хочемо виконувати ці заходи і ми вчимося це робити, настає момент, коли те, що ми робимо, дозволяє їм мати місце. Головне полягає в тому, щоб визначити різницю між спробами і дозволами, а потім усвідомлювати відчуття невимушеності у другому ставленні. Це веде нас до більшого усвідомлення невидимої таємниці та десяти тисяч речей, які є видимими явищами нашого світу.

Десять тисяч речей, на які посилається Лао-Цзи, представляють предмети світу, що виділяються за категоріями, класифікуються та науково ідентифікуються за допомогою імені, яке допомагає нам спілкуватися та визначати, про що ми говоримо і що ми думаємо. Але, незважаючи на всі наші технологічні ноу-хау та наукові категорії, які ми розробляємо, ми не можемо створити людське око чи печінку, навіть жодного зерна пшениці. Всі ці речі - і решта тих, що складають світ, відомий або ідентифікований за іменами - виходять із таємниці, з вічного Дао. Так само, як світ - це не тільки сукупність частин, що його складають, які були ідентифіковані, ми не просто шкіра, кістки та потоки рідин, з яких ми фізично створені. Ми теж є частиною вічного Дао, яке невидимо оживляє мову, щоб ми могли говорити, вуха, щоб ми сприймали звуки та очі, щоб ми могли бачити і відчувати як те, що проявляється, так і саму таємницю. Свідомо дозволяючи цій невимовній таємниці працювати, це, зрештою, спосіб практикувати Дао.

Чи означає це, що нам не потрібно турбуватися про свою безпеку? У жодному разі. Чи означає це, що ми маємо довіряти таємниці в той момент, коли нас обкрадають або знущаються? Можливо, ні. Чи означає це, що ми не повинні намагатися щось змінити? Ні. Це означає, що ми повинні виховувати ставлення до життя з таємницею і дозволяти їй безперешкодно протікати через нас. Це означає прийняти парадокс того, що ми набуваємо фізичної форми, і в той же час дозволяємо розгадати таємницю.

Практикувати Дао; знайти свій особистий спосіб життя в таємниці. Як каже Лао-Цзи в цьому першому вірші, "у самій таємниці є двері, що ведуть до всіх знань".

Щоб застосувати цей уривок до повсякденної діяльності 21 століття, я раджу вам наступне:

Перше і головне: насолоджуйтесь таємницею

Нехай світ розкриється, не намагаючись пояснити вам все. Нехай ваші стосунки будуть такими, якими вони є, адже все буде розвиватися згідно з божественним наказом. Не намагайтеся так сильно змусити речі працювати - просто прийміть їх. Не намагайтеся постійно намагатися зрозуміти свого партнера, своїх дітей, батьків, начальника чи когось іншого, адже Дао ніколи не відпочиває. Коли ваші очікування руйнуються, звикайте думати, що все так. Розслабтеся, відпустіть, прийміть і зрозумійте, що деякі ваші бажання пов’язані з тим, що, на вашу думку, у вашому світі має бути більше, ніж таким, яким він є в той момент. Стати проникливим спостерігачем. менше судіть і більше слухайте. Проведіть свій час, відкриваючи свій розум до захоплюючої таємниці та невизначеності, які ми всі відчуваємо.

Перестаньте наносити на речі імена та ярлики

Більшість з нас навчали в школі позначати все. Ми доклали зусиль для вивчення, щоб ми могли правильно визначити речі і таким чином досягти того, що ми називали "хорошими оцінками". Більшість навчальних закладів наполягали на визначенні всього, підносячи нас до статусу випускників із знанням конкретних категорій. І все ж ми знаємо, не кажучи нам про те, що не існує жодної відмінної міри, ступеня чи категорії, яка б нас справді визначала. Так само, як вода - це не те саме, що слово "вода" - або слово ознайомити, Вассер, або H2O - у Всесвіті немає нічого такого, що відповідало б його назві.

Незважаючи на нашу нескінченну категоризацію, ми не можемо точно описати жодної тварини, квітки, мінералу чи людини. І тому Дао каже нам, що «ім’я, яке можна назвати, не є вічним ім’ям». Ми повинні насолоджуватися лупою

усвідомлення того, що ми бачимо та відчуваємо, замість того, щоб завжди запам’ятовувати та класифікувати речі.

Практикуй Дао, зараз

У якийсь момент протягом дня поміркуйте про гнів чи роздратування, яке ви відчуваєте стосовно іншої людини чи ситуації. Тож вирішіть прийняти позу Дао (або практикувати Шлях), уважно шукаючи всередині себе, щоб знати, де ви знаходитесь у безперервному потоці між бажанням і прийняттям. Визнайте парадокс того, що хочете, щоб те, що дратує вас, розвіялося, і дозволити йому бути таким, як воно є. Шукайте його в своїх думках і прийміть відчувати його, де б він не був, і коли він рухається всередині вашого тіла.

Покладіть всю свою увагу на те, щоб відкрити свій розум, дозволивши толерантності подружитися з таємницею, яку ви знаходите в собі. Зверніть увагу, як проявляється це негативне почуття: можливо, у вас спазми в животі, ригідність хребта, серцебиття, клубок у горлі. Де б він не був, прийміть його як загадкового внутрішнього посланця і звертайте на нього увагу без судження. Відчуйте бажання, щоб це почуття зникло і з ним співчуваєте. Прийміть те, що трапиться. Живіть у собі таємницею, не каталогізуючи її, не пояснюючи та не захищаючись від неї. Його значення тонке, і ви повинні подбати про його ідентифікацію. Тільки ви можете підготувати грунт для того, щоб ваша істота пережила таємницю.

Під небом кожен може бачити красу як красу; але лише тому, що є потворність.

Кожен може визнати добро добрим, але лише тому, що зло існує.

Буття і ніщо не породжують одне одного.

Складне народжується з легкого.

Короткий визначає довгий, низький - високий. До і після слідуйте один за одним.

Мудра людина живе відкрито, з явною подвійністю і парадоксальною єдністю.

Мудрець може діяти невимушено
і вчити, не говорячи.

Живлячи речі, не володіючи ними, він працює, не шукаючи винагороди; змагатися, не переслідуючи результатів.

Після завершення роботи ви більше не думаєте про це. Тому це триває вічно.

Життя парадоксальної єдності

Ідея того, що щось, або хтось, є прекрасним, базується на системі вірувань, яка сприяє двоїстості та судженням. Цей спосіб мислення є тим, який переважає і є загальним майже у всіх людей у ​​нашій культурі і навіть має певну цінність у нашому суспільстві. Я хочу заохотити вас уважно вивчити концепцію парадоксальної єдності, засновану на цьому другому вірші Дао Те Чін. Якщо ви зміните свій спосіб мислення, ви можете змінити своє життя і яскраво пережити радість єднання.

Вам коли-небудь приходило в голову, що краса залежить від того, що щось вважається потворним? Якщо так, ідея краси походить від ідеї потворності і навпаки. Подумайте про кількість понять, які в рамках цієї «системи подвійних переконань» залежать від їх протилежностей: людина не має високого зросту, якщо система переконань не встановлює поняття «короткий». Наша концепція життя не могла б існувати без концепції смерті. День протиставляється ночі. Чоловіче - антитеза жіночому.

Що якщо, навпаки, ми сприймаємо речі як частину (або проблиск) досконалості єдності? Гадаю, саме це пропонує Лао-Цзи, описуючи мудреця, який «живе відкрито, з очевидною подвійністю та парадоксальною єдністю». Уявіть собі ідеальну єдність, яка співіснує з очевидною подвійністю, де протилежності - це просто продукти

людського розуму у світі десять тисяч речей. Безумовно, нарцис не думає, що ромашка гарніша чи гидкіша за нього, а орел і миша не мають відчуття протилежностей, які ми називаємо життям і смертю. Дерева, квіти та тварини не знають ні краси, ні потворності; вони обмежуються буттям. в гармонії з вічним Дао, позбавленим ціннісних суджень.

Оскільки мудрець відкрито живе видимою подвійністю, він може об’єднати походження речей із ознаками їх існування, не формуючи про це думки. Лао-Цзи запрошує нас у своїх працях жити без суджень у цілковитій єдності. Він хоче запропонувати нам корисно поєднати протилежності, які ми сприймаємо, і жити єдиним існуванням. Досконалість Дао полягає у прийнятті видимої подвійності, одночасно оцінюючи єдність реальності. Життя і смерть - це ідентичні речі. Доброчесність і гріх - це лише судження, і обидва мають бути ідентифіковані. Це парадокси єдиного життя; це життя у вічному Дао. Як тільки ми перевищуємо дихотомію або пари протилежностей або, принаймні, оцінюємо їх у належний термін, вони вливаються і виходять з життя, як припливи і відпливи.

У будь-який час уявляйте свою істоту як живий і дихаючий парадокс. Організм має фізичні межі; вона має початок і кінець, а її суть матеріальна. Але в ньому також є щось, що не відповідає межам, що не має матеріальної субстанції, що є нескінченним і не має форми. Ми одночасно Дао і десять тисяч речей. Прийміть, що протилежні та протилежні ідеї співживають у вас. Прийміть протилежні думки, не виключаючи один одного. Твердо вірте у свою вільну волю та у свою здатність впливати на своє оточення і, одночасно, віддаватися енергії, яка живе у вас. Дізнайтеся, що хороше і погане - це два аспекти чогось унікального. Іншими словами, він приймає подвійність матеріального світу, залишаючись у постійному контакті з єдністю вічного Дао. Це зменшить потребу у вас

завжди бути в правді, в опозиції до інших, що лише послаблює вас.

Я вважаю, що Лао-Цзи застосував би вчення Дао Те Чінг до сучасного світу, отримавши такі поради:

Живіть єдиним життям

Увійдіть у світ єдності, усвідомлюючи нашу схильність класифікувати все як добре чи погано, правильно чи неправильно. Краса і потворність - це категорії фізичного світу, а не Дао. Подумайте про ідею, що подвійність - це розумова гра. Іншими словами, люди виглядають так, як вони, і все. Критика не завжди необхідна або корисна. Спостерігайте, як Дао подається серед усіх людей, включаючи вас, і будьте спокійні з тим, що бачите.

Будьте хорошою твариною і рухайтеся вільно, не піддаючись думкам про те, де ви повинні бути і як слід діяти. Наприклад, уявіть себе видрою, яка просто живе видрою. Ти ні хороша, ні погана, ні красива, ні потворна, ні працьовита, ні ледача. ви просто видра, яка рухається у воді або по суші вільно і мирно, граючи і нічого не судячи. Коли настане час залишити своє тіло, ви відновите своє місце в абсолютній таємниці єдиності. Це те, що має на увазі Лао-Цзи, коли він каже: «Після закінчення роботи ви більше не думаєте про це. Тому це триває вічно ».

Іншими словами, вам не потрібно чекати, покине своє тіло, щоб пережити вічність; Ви можете знати своє вічне Я, незважаючи на те, що живете у фізичному тілі. Коли побачите, що виникають подвійність і судження, дозвольте їм бути частиною досконалої єдності. Коли інші люди піднімають дихотомію, ви можете пізнати єдність, практикуючи Дао.

Досягніть багато, намагаючись менше

Зусилля - це частина цілого; інша частина - відсутність зусиль. Об’єднайте цю роздвоєність, і результат буде діяти без зусиль і без прив’язки до результату. Коли ми танцюємо з кимось, ми діємо так. Ми віддаємося діяльності, приймаємо певну позу, слухаємо музику і відпускаємо, і все це одночасно, вільно ковзаючи з партнером. Поєднуйте так звані протилежності в одну одиницю без суджень і страху. Називання дії "приємним зусиллям" передбачає переконання, що важка робота є кращою, ніж відсутність зусиль. Але це існує не саме по собі, а лише на основі ідеї відсутності зобов'язань. Намагатися зібрати трохи сміття насправді просто не збирати його. Зібравшись, не має значення, чи це було зусилля чи ні.

Ви повинні розуміти, що ви можете діяти, не беручи до уваги судження, яке передбачається такими словами, як "зусилля" та "зусилля". Ви можете змагатися, не думаючи про результат. Усунення протилежностей, як це не парадоксально, об’єднує їх таким чином, що зайвим стає на сторону однієї з них. Я можу собі уявити, що, висловлюючись сьогоднішніми словами, Лао-Цзи підсумував би цей другий вірш Дао Те Чін цими простими трьома словами: "Просто будь".

Практикуй Дао, зараз

Практикуйте Дао сьогодні, коли живете в ситуації, коли ви можете захищатись чи пояснювати себе, вирішивши не робити цього. Натомість загляньте в себе і усвідомлюйте, як ви ставитеся до розбіжностей, піднятих, спостерігаючи, як вони проходять через вашу фізичну систему. Просто живіть із цим, замість того, щоб вирішувати це позбавити себе ззовні, пояснюючи та захищаючи себе. Не залишайся