Ще один рік ми вступаємо у Великий піст, вихідний пункт, який передує святкуванню Великодня та розпоряджається ним. Літургійний час покути та навернення безсумнівної сили, що викликає, коли віруючі готуються пережити таємниці Страстей, Смерті та Воскресіння Христа.

думка

Винятковий момент для спокійного та проникливого слухання Слова, яке необхідно зібрати духовно, щоб поховати того старого, який діє в нас. Іншими словами: повний злам гріха, що мешкає в серці, відокремлює нас від того, що ізолює нас від Божого Спасительного плану і, отже, від миру, щастя та особистого здійснення.

Поступово, через інтенсивний період великодньої підготовки, він буде закріплюватися, доки не буде налаштований у літургійній реальності, яку ми зараз знаємо як Сезон посту.

У первісну Пасху Господню вимоги катехуменату та покаяння сприяли примиренню покаянців, включаючи практику початкового посту в п’ятницю та суботу перед цим святом. Про цей досвід можна згадати в „Traditio Apostólica”, документі початку III століття, коли на той час кандидатів закликали до Хрещення, постити в п’ятницю та бути начеках у суботу ввечері. У цьому столітті Олександрійська церква, що має глибокі та взаємні зв'язки з Римським Престолом, проводила попередній пісний тиждень паралельно відповідним напрямкам.

Подібним чином, «Конституція Sacrosantum Concilium» стосовно Священної Літургії (3-XII-1963, п. 109-110), розглядає Великий піст як проміжок в історії спасіння, в якому ми готуємось святкувати, «взявши до уваги подвійний характер цього часу »: Пасхальна таємниця через зміну інтер’єру; викликання або святкування Хрещення та участь у Таїнстві Примирення, обмін “покаянними, індивідуальними та колективними” заходами.

За словами святого Лева Великого (390-461 рр. Н. Е.), В детальному описі, витягнутому з аналізу Наповіді 42: «Великий піст - це колективне відступлення на сорок днів, протягом якого Церква пропонує своїм вірним приклад Христа під час відступу. до пустелі, він готується до святкування пасхальних урочистостей з очищенням серця і досконалою практикою християнського життя ".

Тому споконвіку було видно проблиск духовного оновлення. Насправді «Катехизис Католицької Церкви» (№ 540) бере на себе цю основу і буквально говорить: «Церква щороку, протягом сорока днів Великого посту, об’єднується з Таємницею Ісуса в пустелі».

З цими попередніми конотаціями цей уривок намагається прозріти помітно покаянний момент у пустелі людського життя: Великий піст. Вмовляння нас за сприяння Святого Духа, зайняття внутрішньої позиції змін або метаної, або того самого, навернення, відкриття обличчя Ісуса Христа.

Отже, теми різних систем читання, які передують нам у ці тижні, мають загальний фон, що висвітлює безліч незрозумілостей, які нас охоплюють, до педагогічного сприяння тому, щоб жити ними з більшою напруженістю в безпосередній близькості від радості Воскресіння. І це те, що чим більше посилюються його характерні риси, тим вигідніше ми зможемо скуштувати все духовне багатство, копаючись у коренях віри, щоб стати.

По-перше, богословський зміст Великого посту дуже багатий, і його карантинна структура включає безпомилкове доктринальне бачення. Коли піст обумовлювався двома днями або тижнем, або щонайбільше про це свідчило зневірою Церкви від туги за Нареченим або загартуванням очікувань туги. Тим часом пісний піст вигадав кілька придатних пропозицій, які аргументували символічним розмахом числа сорок.

Не слід ігнорувати вищесказане, що західна традиція відкриває Великий піст читанням Святого Євангелія, яке підкреслює спокуси Ісуса в пустелі. Таким чином, пісний пасаж конкретизує досвід у цьому непривітному та безлюдному середовищі, яке, як у випадку з Господом, поширюється з максимальною відмінністю протягом сорока днів.

Зрозуміло, що Церкву чекає життєво необхідний духовний бій, як етап утримання та випробування, щоб вступити з більшою повнотою та радістю у пасхальну таємницю.

Деякі з цих фактів, які, безперечно, протиставляли еволюцію історії Стародавнього Ізраїлю, збагачують число сорок, як це бачимо у Старому та Новому Завітах, і знову з'являються у Великому пості, щоб спроектувати себе з їх парадигматичною цінністю. Це підтверджується надмірністю, сорока днів вселенської повені; або сорок днів Мойсея на горі Синай; або сорок років паломництва народу Ізраїлю через пустелю, поки вони не дійшли до Обітованої землі.

Таким чином, карантин нагадує дію підготовки: сорок днів Мойсея та Іллі до зустрічі з Яхве; сорок днів, які використовував Йона для отримання покути та прощення; сорок днів Ісусового посту перед прелюдією до його публічного служіння. У Священних Писаннях число чотири втілює матеріальний Всесвіт, за яким слідує нуль, який символізує тривалість нашого життя на Землі, відповідно до багатьох перехресть і можливостей для зростання в християнському житті, які потроху пронизують критерії віри.

Одним словом, загальновизнане християнство розшифрувало число сорок як вираз теперішнього часу життя і першого з майбутнього світу.

„Ватиканський Собор ІІ” (пор. SC 109) підкреслює, що Великий піст набуває подвійного виміру: хрещення та покаяння, висвітлюючи його суть як запрошення на Великдень у середовищі постійного слухання Слова Божого та постійної молитви.

Роблячи короткий примітивний синтез Святкування Великого посту, який допомагає прояснити його зародок, зазвичай вказується, що він містить "Історію" та "Доісторію".

У початкові століття християнства було встановлено рівновагу, яка звикла до посту з гностичними групами, як філософські течії, які прагнули досягти абсолютного розуміння природи Бога в його концепції тіла і душі; але, перш за все, щодо платонівської сторони: "тіло - в'язниця душі".

З грецькою дуалістичною антропологією тенденція до покаяння, здається, посилюється, змушуючи тіло терпіти, підтримувати і підтримувати себе від страждань, перетворюючись на жертву, щоб душа очистилася. Разом з іншими даними з кінця ІІ століття та початку ІІІ збігаються ефективність великопосних звичаїв, особливо щодо посту як передумови Великодня.

Подібним чином, пісний аргумент сходить до зорі Церкви, але сорокденну вагітність починають оцінювати на Нікейському соборі (20-V/19-VI 325 рр. Н. Е.), Встановлюючи термінологію "tessarakoste", яка в Грецька мова стосується "сорокової". Підозрюючи, що цей огляд модулювався сорока днями Ісуса в пустелі, нарівні з Мойсеєм та Ілією. Нарешті, встановлюється щорічне посвячення Пасхальної таємниці Христа, при цьому спостерігається необхідність більш відповідного вступу з молитвою та постом, як зразок, прикладом якого є Господь.

Пізніше Великий піст поєднувався з «єврейською Пасхою», але не збігаючись того самого дня, оскільки після сильної суперечки Папа Віктор встановив «християнську Пасху» в неділю поспіль до 14 нісана. Саме таким чином висвітлюється благочестиве використання есхатологічного інфрапасхального посту у п’ятницю та Велику суботу як зростання до «Великодньої неділі».

У „Дідаскалії” згадується, що це триває тиждень і стискається в більш аскетичному сенсі. Занурений у III столітті в Римі, розвиток Великодня обмежується трьома тижнями з регулярними постами, відкидаючи суботу та неділю.

Нам довелося би почекати приходу четвертого століття, щоб оцінити перші ознаки органічного пісного складу на сорок днів, починаючи з шести тижнів до „Великодньої неділі”, позначеної як „Сорока собота”. Саме в цьому столітті відзначається схильність становити його під час покути та оновлення для Церкви, з постановкою посту та стриманості при вживанні м'яса.

Цей останній ексклюзивізм, принаймні під час його інавгурації, був зміцнений життєвою силою у Східних Церквах; хоча на Заході покаянна процедура була відроджена, хоча слід було підкреслити покаянний дух навернення та молитви.

На першому етапі великопосної організації відбувались лише недільні євхаристійні збори; між тижнями, у середу та п’ятницю брали участь неєвхаристійні збори.

На останньому етапі V століття, у середу та п’ятницю, що передували першій «неділі посту», їх почали святкувати так, ніби вони були частиною періоду покаяння. Можливо, як засіб для збалансування неділі та днів, коли піст був порушений. Слід пам’ятати, що в цю «середу» покаялися за внесення попелу увійшли в порядок, встановлений канонічним покутом.

Коли скасована установа була скасована, протокол був розширений до християнської громади, походженням якої була "Попільна середа" або "анемія Feria IV". Наприкінці шостого століття скликання понеділка, середи та п'ятниці вже освячувало Євхаристію. Незабаром інші євхаристійні збори були включені у вівторок та суботу.

Нарешті, еволюція цього часу була завершена за понтифікатом святого Григорія Великого (540–604 рр. Н. Е.) Із призначенням євхаристійного ритуалу на четвер у Великому пості. У цій сотні бере початок кількісне розгортання балансу посту, що переходить від першої "неділі посту" до "Великого четверга".

Тобто, від однієї «квадрагезими» або сорока днів до «п’ятдесяти» або п’ятдесяти днів, що відлічуються від неділі до першого посту, до Великодня. Поступово, до досягнення «шістдесятника», що відповідає шістдесяти дням, досягнення ще однієї неділі та закінчення «другою неділею Великодня». Це нове розширення мало більш тверезий характер і повинно було бути враховане впливом Сходу. Не втручаючись, що ця модифікація була посилена до святкувань.

Потім, завдяки літургійному нововведенню II Ватикану (11/X/1962-8/XII/1965), було прийнято рішення відмовитися від Великого посту в дні так званого `` Священного Тридууму '', оскільки це насправді не відповідають завершенню Великого посту так, але "святкуванню Великодня", задуманому як перехід від смерті до життя або від рабства до свободи. Тому, незважаючи на те, що сорок середньовічних днів не зберігаються, "Великий Четвер" завершується офісом Нона, який стосується 15:00 вечора та служб "Вечері Господньої".

Змінюючи сезон посту в житті людей, однією з найбільших небезпек, яка нам загрожує, є пристосування до рутини. Звикання носити несуттєву та несуттєву історію, згідно з якою рецидив нічого і ніхто не змінює нас із багатьох етичних та моральних диспропорцій, що лежать в основі.

Ні позитивне, ні приємне подякувати Богові, ні, навпаки, негативне чи м'яке, щоб нас турбувати. Певною мірою чоловіки та жінки звикли до монотонної спіралі, визнаючи ознаки прихильності чи уваги чи, можливо, служіння, не оцінюючи їх належним чином. І навіть, споглядаючи бідність чи злидні та скільки втручаються змінних виникає як ендемічне зло, з абсолютною байдужістю.

Подібно до цього, як християни, ми живемо віру непохитно, не надаючи їй належної поваги. І якщо ми не будемо приділяти йому належної уваги, це може привести нас до інерції апатичного автоматизму, який буде покірно приречений розбавляти.

У цій ситуації Великий піст, як підкреслюється в цьому тексті, є ідеальним приводом для навернення або зміни напрямку, щоб поставити себе перед правдою перед лицем Бога, зректись гріха та здобути примирення.

Отже, це благодатний і визвольний відрізок, в якому ми боремось із внутрішньо закріпленим гріхом, поки не будемо спрямовані на заспокоєння Богом, Церквою, громадою та кожним із братів.

Якщо можливо, період есхатологічної боротьби з Сатаною та його спокусами та обманами, а також розтягнення, щоб піти на зустріч вмираючих за земними смаками та бажаннями та шукати більш близького спілкування з Христом, поки ми не натрапимо на нашу приватну пустелю. Тут, обов’язково, в слабкості, яка охоплює нас, де, можливо, ми помилково просимо Бога про славу.

В результаті цього внутрішнього контролю під час оживленого навернення та напруженого бою в молитві та пості, який очікується від нас, вже в останні моменти Великого посту та Страсного тижня ми смиренно звертаємося до Таїнства Примирення. Це буде винагородою за добро над злом, замислюючись про пісний шлях навернення.

Це буде поставити перед Ісусом Христом і Церквою весь остаточний баланс того, що ми пройшли через вузьку пустелю, коли ми вже усвідомлюємо, що ми повинні відокремити, щоб навернення було більш повним і повним.

Церква, як турботлива і добра Мати, приймає нас на руки, запрошуючи розпочати три здорові та пріоритетні пісні практики, щоб сприяти наверненню, про яке Ісус говорить у Євангелії від св. Матвія 6: 1-6.16-18, як зброя християнського покаяння: молитва, піст і милостиня.

Кожен з них абсолютно віддалений від закону, який нас засуджує, але так, дуже близький і пов’язаний зі свободою Дітей Божих. По-перше, молитва, як неминуча умова наблизитися до Бога, тепер більш напружена і з кропіткими та вдумливими читаннями Святого Письма, що є прикладом історії спасіння, в якій ми зображені.

Молячись, ми тісно спілкуємося з Господом, дозволяючи благодаттю залити наше серце і, подібно Діві Марії, ми відкриваємось до дії Святого Духа, даючи вільну та щедру реакцію. Дозвольте нам уважно вивчити зародок Слова і перетворити себе Духом, який закликає нас до святості.

По-друге, постом та іншими формами утримання, ми вчимося позбавляти себе непростимого і частого, щоб бачити себе реально; навчитися переживати потреби пустелі, звертаючи увагу безперервно на голос Бога.

Йдеться про те, щоб позбавити себе того, що легко розмиває зір, того, скільки рабства охоплює нас, і що приховано здійснює своє панування. Такі, як їжа, гроші, прихильність, секс, телебачення чи мобільний телефон тощо, довгий і так далі. Присвячуючи Христу страждання, які змушують нас прийняти сім великих гріхів, що населяють серце людини.

І по-третє, милостиня, яка викриває безумовну велич примирення з Богом у безкорисливому даруванні ближнього. Ми розвиваємо себе таким чином, підкоряючись егоїзму та самозадоволенню порівняно комфортного та заможного життя, живучи з простотою, поки не усвідомлюємо, наскільки ми залежимо від нескінченного милосердя Божої любові.

Викупивши фальшиві цінні папери, ми стаємо бідними і не тільки співчуваємо тим, хто є, але ми також робимо себе більш вигідним задумам Бога, Отця нашого на небі, який може наповнити руки лише того, хто порожній.

Отже, включившись у сезон Великого посту в "пасхальну таємницю" Христа, ми беремо частину нетлінного скарбу, який не має цінності: "таємницю смерті та воскресіння Ісуса Христа". Тому що Великий піст невпинно кипить в історії людини, так що хрестильна динаміка: смерть на все життя переживається в глибині душі.

Покинувши гріх, відродитися разом із Христом до нового життя.