Вихід 129
- Автор: Xabier Pikaza -

відміна

Біблія не містить юридичних кодексів про голод та їжу, але пропонує способи її тлумачення, щоб разом із нею можна було скласти карту територій голоду та практичний посібник для її подолання. Біблія знає, що «голод - це перше, про що ти дізнаєшся ... Звір з’являється знову, відновлює свої інстинкти, щетинисті ноги, образи, хвіст» (М. Ернандес, «Повні вірші», Буенос-Айрес 1976, 326–327); Але він також знає, що ця можлива реактивна животність голодних відповідає диявольській жадібності багатих, які створюють голод бідних.

Біблія не включає податкові кодекси про голод, але вона відкриває набагато цінніші шляхи розуміння та змін, щоб скласти карту територій голоду, пропонуючи певні засоби для подолання цього, як я зазначив у "Fiesta del Bread", "Fiesta del Vino" (Estella, 1999) і, як Бог охоче вказує, в іншій книзі під назвою «Історія голоду в Біблії», про яку я пропоную тут короткий виклад одинадцяти станцій (роздумів), які слідують:

1. Вихід, бунт голодних. Біблійна історія починається з великої кількості землі (Буття 1), раю, Божого дару та предмета піклування/праці людей (Буття 2). Але голод з’являється дуже скоро, з конкретною історією чоловіків. У ньому не сказано, чому настав голод, але, простежуючи шлях першої історичної особи, вона згадує: «Тоді в країні (Ізраїлі) був голод; І зійшов Авраам до Єгипту, щоб там жити, бо в країні був великий голод »(Бут.

У тексті передбачається, що (на відміну від того, що відбувається в Ізраїлі) єгиптянам вдалося раціоналізувати виробництво та розподіл їжі, так що в цій країні не було голоду. Біблія з певною гордістю припускає, що саме ізраїльтянин (Йосип) винайшов імператорські системи продовольчої безпеки, так що бідні з інших країн приїжджали туди в пошуках хліба (часник і цибуля), хоча пізніше вони рабилися (пор. Буття 37-41). По цій лінії із голоду клани Ізраїлю спустились до Єгипту, але там вони стали рабами гнітючої системи, яка використовувала їх для побудови великих справ національної безпеки. Це перший аргумент з кінця Буття та початку Виходу.

2. Ана, утопія ситості. Анна, ізраїльський матріарх, створила пісню (1 Сам 2, 1-10) про скасування голоду. Зіткнувшись з тими, хто каже, що не може змінити нинішні умови життя, вона проголошує (і починає) бунт голодних, відкриваючи утопію солідарності та достатку, яка все ще є зразковою:

Поклони сильних воїнів розбиті, тоді як колись пригноблений пояс на мужність. Насичені повинні наполегливо працювати над своїм хлібом, тоді як голодні насичуються (1 Сам 2, 4-5).

Ці слова проголошують утопію звільнення голодних. Стара імперська система, якою керують військові та багаті власники, які пригнічують бідних (засуджуючи їх до голоду), починає руйнуватися в Ізраїлі, і таким чином у обіцяній землі виникає вищий політичний досвід, заснований на солідарності голодних. та пригноблені, які об’єднаються, створюючи солідарні структури, відкриті для всіх (навіть колишніх гнобителів).

3. Основний закон: сторонні особи, сироти та вдови. В Ізраїлі існували різні установи, які обслуговували розподіл товарів і втамували голод бідних (ювілейний та суботній: пор. Вих. 23, 10-12; Лев 25), але найбільш значущим є прото-закон, який він наказує підтримати. (допомогти) голодним, які в цьому суспільстві в основному є сиротами, вдовами та іноземцями:

Коли збираєте своє поле ... не збирайте забутого снопа; Залиште це незнайомцеві, сироті та вдові ... Коли ви биєте свій оливковий гай, не переходьте його гілки; залиште їх незнайомцеві, сироті та вдові. Коли будете збирати свій виноградник ... (Dt 24, 19-22; Пор. Вих. 20, 22-23; Dt 10,12-18)).

Цей прото-закон "залишків" їжі з'являється в інших місцях П'ятикнижжя і в пророчій традиції гарантувати їжу немешковцям, яким завжди загрожує голод. Над приватною власністю в Ізраїлі існував закон про солідарність з голодними.

4. Віщий піст: нагодування голодних. За своїм походженням піст займає в Ізраїлі місце, подібне до того, яке було в навколишніх містах. Але пророча традиція додає, що її суть (як релігійний жест) полягає в нагодуванні голодних:

Хіба це той піст, який я хочу: зігнути голову, як очерет, одягнути мішковину, спати на попелі? ... Чи може бути, що ти ділишся своїм хлібом з голодними, що ти прихищаєш бідних, що блукають по дому, що побачивши це оголеною кришкою і не приховуючи від свого брата? ... (пор. Іс. 58, 6-10).

У цьому полягає суть посту, що розуміється у формі справедливості (мішпат, елемосин), як підкреслюється в Мт 6: 1-18, приймаючи основні елементи пророчої традиції іудаїзму. Таким чином, піст ототожнюється з милостинею, яка не дає чогось, що залишилось «на благодійність», а скоріше ділиться тим, що ми є і маємо для справедливості, щоб голодні могли їсти.

5. Він наповнює голодного добрими речами. Марія, мати Ісуса, класично сприймає Пісню Анни, інтенсивніше проголошуючи інвестиції голодних. Це велика революція в історії людства: домінуюча система потенцій і багатих (сатанинська політика та економіка) повинна падати і падати, щоб голодні (а разом з ними і всі люди) могли бути задоволеними:

Він скинув могутніх з їх престолів і підняв пригноблених, голодних, яких наповнив добрими речами, а багатих відпустив порожніми (Лк 1, 51-53).

Ці слова сповіщають і розгортають (як правду вже здійснено) месіанське пророцтво Ізраїлю, яке завершується народженням Ісуса. Вони проголошують перемогу Марії, яка зосереджується на рятівній долі Ісуса, оголошуючи про поразку диявольських сил, уособлених у гордих (потенційних, багатих) з вкладенням голодних. Єдиною справжньою перемогою людства є подолання голоду, що пов’язано з поразкою багатих, яких потрібно залишити порожніми не для помсти, а для того, щоб ділитися їжею з іншими людьми.

6. Ісус: Людина живе не лише хлібом. Це відповідь Ісуса у його першій спокусі (Мт 4, 1-4, частина), символічна історія, яка ставить нас перед радикальним питанням їжі. Постячись із покаянцями та бідними свого народу, шукаючи волі Божої, після того, як його охрестив Іоанн (Мт. 3), Ісус чує слово Диявола, яке йому говорить: каміння стає хлібом ... ".

Цей спокусливий диявол може виростити матеріальний хліб, але він не знає, як ним ділитися. Він виробляє хліб, щоб домінувати і підкоряти всіх, а не для задоволення голодних (як хотіла Мері). Відповідно до цього існує хліб, який, будучи добрим сам по собі, може і поставляється на службу гноблення, як це знали стародавні євреї (хліб єгипетської економіки служив для того, щоб утримувати бідних у покорі). Таким чином, цей Диявол з Мт 4 виглядає як універсальний фараон, який гарантує певний матеріальний хліб для втамування зовнішнього голоду бідних, але який робить це, щоб тримати їх підкореними.

Хліб, сам по собі добрий, стає гнітючим Капіталом, як показує сучасний капіталізм, гіршим за Диявола спокуси Ісуса, оскільки він годує не всіх, а своїх привілейованих (і тих, кого йому потрібно виробляти та продавати свою продукцію), залишаючи багатьох інші померти (витратні матеріали в споживчій економіці). Ну, Ісус відкидає не тільки хліб нинішнього капіталізму, але диявольський хліб спокус, який здається добрим (він годує багатьох), але нав'язує свою диктатуру всім. Тому Ісус каже: «Людина живе не хлібом єдиним», а кожним словом ... Матеріальний хліб без спільного слова стає рабством.

7. Голод на хліб і справедливість. Щоб подолати диявольський хліб і нагодувати всіх, нам потрібні не більше грошей диявольського/капіталістичного типу (що продовжує створювати голодних людей), а новий досвід солідарності, на що вказують блаженства Ісуса, які є проголошенням щастя та спільної солідарності:

Щасливі бідні, бо Царство Боже твоє, щасливі ти, хто тепер голодний, бо ти наситишся, щасливий, хто зараз плачеш, бо будеш сміятися (Лк 6, 20-21).

Ісус цілком конкретно звертається з цими словами до бідних селян Галілеї на краю голоду. Але замість того, щоб оплакувати (або з ними) (голодних), він пропонує їм щастя Царства (Бога), кажучи їм взяти і розгорнути саме цей шлях щастя, тим самим втамовуючи голод, не чекаючи, поки все вирішиться магічним чином у майбутньому. Це революція голодних, яким не потрібно більше грошей або їжі від багатих (за лінією Діабло), оскільки цей хліб/гроші служать для створення більшої кількості утисків

Шлях Царства виражається як бунт голодних, щоб не стати дикими звірами (щетинині ноги, образи ..., як сказав М. Ернандес), а перетворити умови історії знизу. Ісус хоче не більше гнітючого багатства (більше того самого), а зміни життя від бідних/голодних, яким він пропонує і з якими він починає шлях щастя, що виражається у спілкуванні Царства (спільний хліб ). Євангеліє від Матвія бере, перекладає та пропагує цей мотив, кажучи: "Блаженні голодні та спраглі справедливості, бо вони наситяться ..." (Мт 5, 6). Тільки із бідних і голодних можна розпочати справжній шлях людства.

8. Голод має значення більше, ніж усі закони та релігія. Це аргумент Мк 2, 23-28 пар. Деякі учні ходять у суботу і, голодуючи, збирають і стрижуть колоски, щоб з'їсти їх, роблячи два «гріхи»: вони крадуть колоски з поля, яке не є їхнім, і вони теж роблять це (робота ) в суботу. Фарисеї, які це бачать, критикують їх, особливо тому, що вони "працюють", щоб вгамувати голод у суботу. Але Ісус захищає їх, кажучи, що голод передує законам приватної власності та релігії: Перед голодом все є загальним, через голод потрібно подолати ті самі релігійні закони.

У попередньому рядку - сцена суперечки Мк 7, 24-30, де сам Ісус починає з того, що собакам (іншої соціальної групи, нації чи культури) не можна давати “дитячий хліб” (з доброї родини Божої ), щоб пізніше дивовижно перетворити це речення. Безумовно, у зовнішньому розумінні цей уривок стосується не голоду та матеріального хліба, а певного типу релігійної їжі. Але в радикальному сенсі це ставить нас насамперед їжу, яка служить для життя.

Вкажемо сцену. Язичницька сиро-фінікійська жінка просить Ісуса зцілити її дочку, і Ісус відповідає офіційною доктриною закритого іудаїзму: «Недобре брати хліб у дітей і давати собакам», тобто поганам. Але язичниця спростовує цей аргумент, кажучи, що перед голодом і хворобами не існує відмінності між добрими синами і поганими собаками, так що якщо він, Ісус, походить від Бога, він також повинен зцілити свою дочку. Таким чином Ісус виявляє, слухаючи її, що не існує двох видів голоду та їжі (один для дітей, інший для собак), але голод однаковий у всіх: у США чи Іспанії, в Конго чи Бразилії . Голод (потреба) дорівнює нам усім.

9. Вони були голодні, він їх нагодував. Саме на цьому тлі розуміються множення (Мк 3, 35-44; 8, 1-9, пар.), Особливо друге, що наполягає на голоді людей, якому Ісус співчуває, оскільки вони були з ним протягом три дні, і їм нема чого їсти. У цих історіях виділяються дві теми. (а) Ісус, Божий месія, має справу з голодом. Звичайно, він знає, що людина живе не хлібом поодинці (Мт 4, 4), але без спільного хліба людина вмирає, і вся релігія чи будь-яка економіко-політична теорія стає ідеологією. (б) Голод не фіксується лише грошима, щоб він міг купувати хліб і їсти, хто як може (тоді як бідні без грошей голодують), а діливши хліб порівну. Диявол з Мт 4: 1-4 міг виробляти хліб, але не міг ділитися ним.

Проголошення євангелії та нерозділення хліба - це брехня, а також “богохульство” (образа проти Бога). Ну, як людина спільної їжі, Ісус відпустив своїх друзів, пообіцявши: «Ми приймемо наступну чашу разом у Царстві» (Мк. 14:25). На цьому тлі первісна християнська громада символізує присутність життя і діяльності Ісуса серед своїх (в історії людей) через Євхаристію (спільна їжа в ім'я Ісуса).

10. Спільний хліб, правда євангелії. Пабло, Сантьяго. На першому плані досвіду Ісуса, як це припускала Церква в різних перспективах, продовжує існувати спільна їжа між громадами та групами таким чином, що Павло зміг підтвердити, що істинність Євангелія полягає у «синестієїні» (Їжте разом: Гал 2, 5.14). Йдеться не про з’їдання кожного за його столом (втамування лише матеріального голоду), а про те, щоб робити це разом, ділитися хлібом і словами, тобто людяністю. У цьому напрямку, з різними елементами, виділеними Павлом, але з тим самим глибоким натхненням, Сантьяго зміг відновити пророчий досвід Ізраїлю, сказавши:

Якої користі це буде, мої брати і сестри, якщо хтось скаже, що вони вірять і не мають діл? ... Якщо брат чи сестра оголені і потребують їжі щодня, а хтось із вас каже їм: «Ідіть із миром, будьте зігрітись і бути задоволеним ", але не даючи йому необхідних йому для тіла речей, яка користь від цього? (Сант 2, 14-16, пор. 1 Ів 3, 13.17).

Молитва Ісуса (нашого Батька) поставила нас перед нашим хлібом насущним, що насичує голод усіх (нас!). Зіткнувшись з такою ж вимогою, Джеймс, «брат» Ісуса, розміщує нас, наполягаючи на їжі щодня, якою ми маємо ділитися з голодними. Той, хто закривається перед голодом ближнього (будь-якого чоловіка чи жінки на світі), не може називати себе християнином.

11. Я був голодний, і ти дав мені їжу (Мт 25). Усі попередні нитки змови про хліб і голод у Старому та Новому Завітах завершуються для християн на суді Ісуса, який скаже в останній день: Я був голодний, і ви дали мені (або не дали) їсти (пор. Мт 25, 31-46). Це центральна норма, єдиний "кодекс" поведінки, який залишається до кінця, пов'язуючи послідовників Ісуса з усіма голодними у світі.

Ісус, Христос Божий, приходить, щоб відкрити себе голодним, так що спосіб «допомогти Богові» (визнати віру в Христа) - нагодувати їх, в основному жесті людської солідарності (яка є божественною). Біблія не захищає жодного типу бідності, створюючи тим самим "республіку голодних", а зовсім навпаки: вона хоче, щоб у людей був хліб і будинок, але не щоб панували над іншими, а щоб ділилися цим усім.