Чому ми вегетаріанці?
Ентузіасти, які займаються йогою, легко потрапляють у будь-яку сумнівну ситуацію під час свого розвитку: Сутри Патанджалі йоги містять поради з усіх сфер життя, незалежно від того, де ми знаходимося в дорозі. І з харчуванням справа не відрізняється.
У другому розділі твору (Садхана Падаха) ми отримуємо докладні вказівки щодо ставлення до себе та інших живих істот. Найперший принцип, який мудрець відкриває нам, - це добре відома ахімса, тобто ненасилля. Патанджалі пише, що коли хтось стає стабільним у своїй практиці (у думках, словах і вчинках), агресивна природа повністю зникає не тільки для нього, але й для кожного, хто поруч з ним. Не думайте, що нам потрібно розуміти це лише людям, у компанії чудового йога навіть тигри забувають свої мисливські інстинкти. Але що може бути причиною цієї особливої здатності? Йог звертається до кожного з доброзичливістю, думка про шкоду навіть не обертається в його голові. Це розуміють і живі істоти поруч, і страх, який є однією з найбільших перешкод для ахімси, зникає. Однак, оскільки воно повністю розсіюється в присутності йога, ненасилля може бути реалізоване.
Однак описаний стан був би немислимий для істот, які служать їжею для йога. Отже, вплив ахімси, описаний Патанджалі, наприклад, на корову, наприклад, не може бути реалізований, якщо йог бачить у ній їжу, а не іскру божественної душі. Це протиріччя однозначно доводить, що досконалість ахімси може бути реалізована лише перестав їсти м’ясо. Звичайно, це не означає, що хижак не може досягти успіху в практикуванні ахімси. Насправді це вже величезний крок для того, щоб хтось заподіяв шкоду собі та своїм ближнім, але ми повинні розуміти, що це лише невеликий фрагмент усього.
У роботі Патанджалі, пояснюючи ями, що належать зовнішньому світу, він повертається всередину, продовжуючи лінію з правилами, що стосуються нас самих (ніджам). Спочатку він згадує принцип соуса (чистоти), вдосконалюючи який практикуючий втрачає будь-який інтерес до фізичного контакту з іншими для задоволення. Це особливо цікаво, оскільки не споживання плоті інших людей є приємним фізичним контактом? Звідси випливає, що, підтримуючи стан чистоти, бажання споживати тіла тварин автоматично усувається.
Сантоза (задоволення) та патч (відмова) підходять до одного і того ж принципу в нашому харчуванні з протилежної сторони, про що ми вже згадували в апарігрі. Нам потрібно залишатись у стані задоволення, тому, наприклад, ми не повинні вражати своє тіло їжею неналежної якості. У той же час, однак, ми також повинні практикувати пластир, тобто переконатися, що їжа не служить для задоволення почуттів.
Зі сказаного вище видно, що йогою можна займатися, вживаючи поряд м’ясо, і наші зусилля не будуть неефективними. Однак рано чи пізно настає момент, коли нам потрібно глибоко заглибитися в наші існуючі прихильності і вибрати між важливим і непотрібним, необхідним і бажаним. Якщо ми чесно в дорозі, ця розділова лінія настане тоді, коли ми справді готові до цього. Не варто поспішати чи форсувати навіть випадково, оскільки це призведе до насильства над нами самими, що буде серйозним порушенням ахімси.
Нарешті, не забуваймо, що споживаючи м’ясо, а отже, підтримуючи м’ясну промисловість, ми стаємо опосередкованою причиною таких актів терору: