Деякий час тому я опублікував на своєму веб-сайті статтю відомого викладача йоги про йогу та йогатерапію. Хоча його статті зазвичай популярні, ця заслужила соромний відгук. Він торкнувся двох дуже делікатних тем - вегетаріанства та моральних принципів кожного, хто вирішить піти шляхом йоги та включити її у своє життя. І він торкнувся їх досить відкрито.
Сама тема вегетаріанства або вживання м’яса у людей, які займаються йогою, дуже суперечлива - навколо неї занадто багато емоцій навіть без зв’язку з йогою. З одного боку, безкомпромісні вегетаріанці PRO, з іншого - м’ясоїдні. Деякі намагаються знайти виправдання свого вибору перед іншими - і, можливо, перед собою.
Ця стаття не буде стосуватися "фактів", представлених обома сторонами для захисту своєї теорії. Це мій роздум про те, чи є це емоції потрібні та потрібні.
Коли я гортав тему в давніх джерелах йоги - щоб класифікувати свої думки в їх контексті - я дійшов висновку, який здивував і мене. Йога та вегетаріанство НЕ пов'язані між собою. Вегетаріанство є рекомендована форма дієти для йога, тому що це полегшує йому прийняття особливо вимогливих асан, очищення тіла і, таким чином, досягнення більш чутливого рівня сприйняття свідомості, якого було б важко досягти споживанням м’яса. Однак це не є невід’ємною частиною йоги, як я думав до цього часу.
Історично вегетаріанство в Стародавній Індії було пов'язано не тільки з йогою, але і з усіма групами, які дотримувалися ведичної релігії, джайнізму та буддизму. У ті часи ця звичка до їжі була тісно пов’язана з ідеєю ненасильства над тваринами (в Індії її називають ахімсою) - цю ідею підтримували не лише згадані релігійні групи чи йога, а й давньогрецькі філософи. Однак римляни почали поширюватися в Європі, і раптом це було після вегетаріанства. Його реанімація сталася десь у епоху Відродження, але переважно в 19-20 століттях.
Питання йоги та вегетаріанства залишається вкрай суб'єктивним. Навіть гуру не говорять нам ТАК чи НІ однозначно - навіть там застосовується суб’єктивна думка. Я згадаю два випадки:
Наприклад, Свамі Махешванданда, засновник всесвітньої групи йоги, проголошує суворе вегетаріанство у повсякденному житті. Навпаки, Свамі Шивананда, засновник, мабуть, найповнішої системи йоги - т. Зв Школа йоги Біхар має більш толерантний погляд. Сам він, звичайно, вегетаріанець, але він стверджує, що ця тема обговорюється занадто догматичний, емоційний і з надто великим акцентом на моралі. Він стверджує, що займаючись йогою, тіло досягає рівня чутливості, який надійно говорить про те, що найкраще для кожного.
Для мене було повним шоком, коли з’ясував, що сам Далай-лама - правда, з терапевтичних міркувань. Він не хотів би його їсти, але через своє здоров'я він повинен. З огляду на всі емоції, що його оточують, здається, що Далай-лама (або ескімоси, 80% раціону яких складає рибне м'ясо) повинні жити своїм життям, відчуваючи провину щодо поїдання тварин. На щастя, ахімса стосується і нас самих, тому не завдайте собі жодної шкоди. Отже, ці люди з набору винних, здавалося б.
А як щодо решти нас?
У зв'язку з вегетаріанством я завжди маю гарне висловлювання Г.Б. Шава, який сказав: "Тварини - мої друзі. І я не їм своїх друзів ".
Вживання м’яса задля зменшення жорстокості та насильства у світі - прекрасна і гуманна річ. Було б непогано, якби стільки людей думало так. Але викликати почуття провини у того, хто ще не досяг цього? Я відчуваю, що, ретельно вибираючи свій раціон харчування та підтримуючи місцеві ресурси (фермерів чи тваринників), можна зробити свій внесок у благо.
У своїх зусиллях щодо збалансованого харчування вегетаріанець також покладається на джерела, які їздили до нього по всьому світу (така лобода - важливе джерело білка для вегетаріанців та веганів надходить до нас із Південної Америки). Вегетаріанці, які звинувачують інших у поширенні жорстокості по відношенню до тварин, схоже, не усвідомлюють цього навіть таким чином негативно впливають на власну карму і мислення. Звинувачення та осуд - це емоції, які залишають сліди глибоко в нашій підсвідомості - будьте обережні, коли вони звертаються до нас як до бумеранга.
Йог може почуватись добре і життєво важливо, якщо він споживає РОЗУМНУ кількість якісного м’яса, тренується та розмірковує, позитивно мислить тощо. тощо - врешті-решт, я перевірив це на власній шкірі, перш ніж викреслити м'ясо зі свого раціону.
Причиною було не почуття провини - хоч після перегляду документального фільму про бійню яловичини я справді не отримав яловичини (моя бабуся, яка своїми руками вбивала курей та індиків зі свого подвір’я та постачала нам 100% органічне м’ясо, змусило б мене сміятись). Причиною був просто той факт, що я перестав дегустувати. Тіло якось втратило до нього інтерес. Природний результат багаторічної практики йоги та досягнення згаданого ступеня чутливості до власних потреб.
Чи варто раптом заглянути до своїх колег-йоги чи студентів, які ще не дійшли до цього? Чи повинен я засуджувати їх, вибачаючись перед іншими вегетаріанськими йогами, які у багатьох ситуаціях поводяться абсолютно по-дитячому? Навіть йог - це лише людина. тож давайте візьмемо його з усім, що з цим пов’язано. J
Поважаймо особисту подорож кожного у світі їжі - йог він чи ні, - якщо він є доброю та моральною людиною і розумно вибирає походження свого раціону, я не бачу підстав викликати почуття провини у вбивство тварини. Є багато способів ми регулярно шкодимо іншим еволюційно нижчих тварин, людей або навіть рослин (наявність у них чогось на зразок ДУШИ також науково доведена у них). Вбивство вирощеної тварини - це лише найочевидніший приклад.
Ми всі перебуваємо в різній точці свого життєвого шляху. Йога допомагає пройти цей шлях кращим та здоровішим способом - часто шляхом автоматичної зміни не лише харчових звичок, а й шкідливих звичок та звикань. Давайте займатися йогою, харчуватися свідомо, прощати себе та інших та зосереджуватися на власних потребах. Тоді ми будемо на правильному шляху.