Про Олександру Коллонтай, її думки та політику з Енн Макшейн

Історія, як правило, представляє деяких акторів аполітичними, а іноді навіть виключає деяких акторів із своїх великих наративів. Це також сталося під час революції 1917 року, яка відбулася у Міжнародний жіночий день. Більшість історичних текстів говорять про жінок робітничого класу як про тих, хто випадково протестував того самого дня, коли в Санкт-Петербурзі відбулося повстання, яке змінило хід історії.

клітки

Такі упущення також вражають тим, що попередні трудові акції протесту в Російській імперії відбувались у компаніях, де домінувала жіноча робоча сила (наприклад, текстильні фабрики). Це були працюючі жінки, які пережили жахи Першої світової війни та революційні перевороти. Що ми ще про них знаємо?

Я думаю, це дуже цікаве питання. Цей протест жінок зазвичай сприймається як поодинока подія. Своєрідна іскра революції, щось, що спричинило нестримне відчуття опозиції та енергії - вибух розчарування від їхньої ситуації. Тож ці жінки політичними елітами чи партіями не сприймалися як політична сила - що, на мою думку, було помилковим.

Олександра Коллонтай моніторила становище жінок, що працюють - на нещодавно створених в Росії великих фабриках, які поступово стали дуже політичними, але жінки на них не були організовані. Партія взагалі не використовувала потенціал страйкуючих робітників, а самі жінки на той час навіть не звикли до організації в профспілках.

Жінки, які брали участь у першій масовій демонстрації, яка розпочала революційний рік, працювали в межах російського капіталізму, який будувався з 90-х років. Їхні зусилля були унікальними тим, що вони були окремими від чоловіків. Ці жінки були зосереджені головним чином на текстильних фабриках, і, схоже, на той час робітничий клас був повністю розділений, ніби гетоїзований. Наприклад, чоловіки та жінки жили в окремих піднаймах.

Страйки, демонстрації та масові виходи (часто дуже радикальні) були широко поширені. Але вони завжди закінчувались дуже швидко. Коллонтай описує відсутність інтересу партії до організації жінок.

Ситуація посилювалася до лютого 1919 р., Умови праці постійно погіршувались під час Першої світової війни. На той час жінки становили близько половини робочої сили. Під час війни були створені незалежні міста, повні працюючих жінок. Тому вони страйкували, організовували зустрічі та дискусії.

Мабуть, слід наголосити, що ці жінки мали значну політичну обізнаність. Звичайно, на той момент були великі проблеми з грамотністю та відсутністю освіти. Тим не менше, я вважаю, що не доречно говорити про чоловіків, що вони були прогресивними чи політичними, а про жінок, що вони відсталі. Цю перспективу також заперечив Коллонтай.

Політична активність цих жінок робітничого класу відрізнялася від активності жінок у виборчому праві. За життя Коллонтая існував рух за виборче право жінок, але вона сама дуже критично ставилася до цієї політичної активності. Вона бачила його початки, але говорила про нього як про дуже обмеженого. Вона критикувала буржуазних жінок за те, що вони захищали лише свої привілеї. Це було щось на зразок руху на 1% для неї? Ви б сказали, що Коллонтай був антифеміністом у цьому?

Так, я б це сказав. Коллонтай був дуже сильно позиціонований у марксистському русі як представник того, що я описую в своїй докторській дисертації як "соціалізм зенізму". Такі жінки, як Коллонтай та інші, які розглядали звільнення жінок як частину соціалістичних вимог, робили великий акцент на текстах Фрідріха Енгельса та Августа Бебеля. У них була ідея марксизму як визвольної сили, яка замінить державу та сім’ю. Вони розглядали це як частину того самого порядку денного. Коллонтай конкретно висловився проти феміністичного руху в Росії. Одним із питань, що спричинили конфлікт, було значення виборчого права та рівності власності. Коллонтай розцінив це як те, що ці вимоги перевищують інтереси та гострі потреби працюючих жінок.

Вже тоді існував парадокс, який, на мою думку, ми можемо спостерігати в комуністичних організаціях навіть сьогодні. З одного боку, існує аргумент, що фемінізм не є рішенням для жінок робочого класу, оскільки він зосереджений головним чином на поліпшенні становища професіоналів. З іншого боку, комуністичний та соціалістичний рухи не розглядають емансипацію жінок як необхідну чи ключову вимогу. Відсутність інтересу до "жіночого питання" в лівому оточенні (де домінують чоловіки) - це те, з чим Коллонтай вже боровся.

Я б сказав, що Коллонтай сприймав фемінізм свого часу як буржуазну ідеологію, яка була частковою і враховувала лише звільнення на 1%, як ви сказали.

Одним із постулатів Коллонтая є те, що структури ринку праці та сім'ї представляють для жінок так звані подвійне навантаження. Тобто робота на заводі, а потім домашня праця разом створюють для жінок гніт. Вона зрозуміла, що жінки з різних класів мають різні умови - наприклад, буржуазні жінки мають простішу ситуацію, оскільки вони платять іншій жінці нижчого класу за роботу по дому та догляд. Її рішення полягало в тому, щоб взяти домашню роботу з рук жінок, повністю вилучивши її з побутової сфери. Як ви собі це взагалі уявляли?

Все сходить до того, як марксизм розуміє роботу. Сама Коллонтай передбачала комуністичне суспільство, де догляд за дітьми та робота вдома будуть частиною спільних завдань громади, а не приватизуються вдома. Думаю, якщо ви прочитаєте її есе Соціальні основи жіночої проблематики (1908), вам буде зрозуміло, що Коллонтай хотів, щоб компанія взяла на себе відповідальність за догляд за дітьми в будь-якій зоні, де це можливо (дитячі, пральні та їдальні). Тож замість того, щоб вимагати від чоловіків більш рівноправної ролі в домашньому господарстві, ця робота мала належати всьому суспільству. Це мало дозволити жінкам повністю присвятити себе соціальному чи політичному життю, не вимагаючи від своїх чоловіків приготувати щось на обід. Вона вважала, що такий порядок усуне антагонізм між чоловіками та жінками. Завдання виховання нового покоління повинно просто лягти на все суспільство, це вже не повинна бути лише приватна та домашня робота жінок.

Коллонтай розкритикував буржуазну сім'ю як інститут, заснований на принципі "купівля-продаж". За її словами, сім'я як економічна одиниця була лицемірною. Вона стверджувала, що пролетарська сім'я пережила кризу саме через її слабкі матеріальні (економічні) настрої. За її словами, сім'я не повинна бути привілейованою установою, де представники вищих класів отримують все необхідне, а інші можуть переживати. Але її не дуже хвилював інститут сім'ї як такої, оскільки вона вивчала антропологію і знала різні форми сімей, а отже, вона також знала, що ця одиниця розвивається. Але як, на вашу думку, Коллонтай бачив майбутнє сім’ї?

Коллонтай вірив у здатність соціалізованих, тобто більш колективних форм сім'ї. Відповіді на це запитання вона шукала у Енгельса та Бебел, котрі звернулись до теми сім’ї та висвітлили роботу антрополога Чарльза Моргана на тему „групової сім’ї”. Але сама Коллонтай не мала потреби захищати групову сім'ю.

Сім’ю вона сприймала як інституцію, яка може завдати шкоди. Вона вважала, що представники нижчого класу, які виросли в бідних сім'ях, справді страждають від жахливих матеріальних умов, і це було пов'язано з подвійним навантаженням на жінок, яке повинні були прийняти працюючі жінки. Самі жінки на той час були власністю, не мали майнових прав і були позбавлені сімейної свободи. Коллонтай вважав, що революція принесе нові форми сім'ї. Тобто, як тільки ви дозволите економічні зв’язки між чоловіками та жінками, можна буде легко розлучитися, бути економічно незалежним та жити окремо - іншими словами, це просто скасує весь попередній дім існування сім’ї, який був головним чином економічна безпека.

Після революції Коллонтай набув більшої впевненості в думці, що жінкам добре жити окремо від чоловіків і мати кілька партнерських стосунків. Вона сказала, що можна мати різні стосунки з різними людьми одночасно. Вона вважала, що секс слід сприймати більш прагматично, ніж це було в її молодості. За її словами, це мало сприйматися лише як чергова соціальна чи фізична потреба. Бебель також писав у цьому сенсі, відомий як "аналогія склянки води". Коллонтай стверджував, що сексуальність слід дестигматизувати і відповідати потребам людей, як це справляється зі спрагою та питною водою. Ленін, навпаки, був відомим противником ідеї.

Я думаю, що Коллонтай іноді був надто чітким щодо того, як люди повинні жити. Вона не завжди бачила, що стосунки між чоловіками та жінками, як правило, дуже складні, і що такі фундаментальні зміни не відбуваються за одну ніч. Адже ці форми стосунків та сімей існують сотні років. На мій погляд, вона була надто утопічною у своїх надіях на зміни. Але безумовно варто було розглянути різні варіанти, які дозволять жінкам жити вільніше, тому є сенс подумати над її ідеями.

Повернемось до теми сексуальності. Саму Коллонтай критикували в 20-х роках за її стиль життя, а також за її тексти, які, на думку багатьох, підтримували погану мораль. У неї було своє уявлення про "вільне кохання", але воно було далеко від концепції буржуазного вільного кохання. Її бачення базувалося на відносинах, позбавлених економічної та правової залежності - як ви вже згадували, стосовно шлюбу та сім'ї. Можливо, ми зараз би сприйняли деякі з її уявлень про сексуальність як загальноприйняті, наприклад, написання, що в сексуальних стосунках немає хорошого «надлишку». Сама вона вплинула на формування політики щодо сексуальності та шлюбного права. До яких змін вони були залучені?

Мова йшла про те, про що я вже згадував, - про заміну ролі сім’ї та гнітючих структур між чоловіками та жінками. Гомосексуалізм та одностатеві стосунки взагалі не були предметом дискусій Коллонти або членів Женотделя, хоча гомосексуалізм був декриміналізований у цей період. Коллонтай брала активну участь у розробці Сімейного кодексу 1918 року - хоча мова йшла не виключно про її ідеї, до процесу були залучені інші. Кодекс відповів на пропозиції, які раніше виходили в "Работнице" - журналі, заснованому більшовицькими жінками в 1914 році. Великий акцент робився на доступності розлучень - можливості законного розлучення на прохання жінки чи чоловіка без необхідності доводити проблема шлюбу. Інші питання, які кодекс намагався вирішити, стосувались спільної власності подружжя - ідея полягала в тому, що обидва подружжя повинні мати власне майно, щоб вони могли залишити шлюб, не втрачаючи його.

Розлучення стало дуже популярним у постреволюційний період. Але новий сімейний кодекс також запровадив багато інших інноваційних ідей. Таким, наприклад, було "колективне батьківство", яке також дозволяло двом чоловікам нести батьківську відповідальність за дитину, якщо батьківство було спірним. Я думаю, що метою було поставити під сумнів патріархальні соціальні та культурні норми.

Причиною того, чому я особисто почав професійно віддаватись Зенотделу, було те, що я багато років цікавився цією політикою і запитував, що сталося з Радянським Союзом, і особливо, що сталося з "жіночим питанням". В основному я дізнався, що відбулись певні законодавчі зміни, які на практиці не мали великого значення. Це було так, ніби документ з’явився з нізвідки і він став частиною конституції, але тоді нічого з цього не сталося. Мені не вистачало контексту того, як маси і окремі люди, такі як Коллонтай, сприяли всьому цьому.

Підемо до останніх днів Коллонтая у Зенотделі. Після 1921 року вона активно вела кампанію проти Нової економічної політики (НЕП). Вона стверджувала, що ця політика відштовхує жінок назад у внутрішню сферу. У 1922 році його відкликали із Зенотделя, а згодом було скасовано за часів сталінізму. Це було зроблено на тій підставі, що «жіноче питання» було вирішено. Сталіністський режим знову реформував сімейну політику, щоб створити для себе більшу "сімейну відповідальність", форму радянського фамілізму. Ми знаємо, як Коллонтай сприйняв ці зміни в сімейній політиці після 1922 р. І що він думав про ці державні політики.?

Я знаю про її протидію реформі Сімейного кодексу 1926 року. Країна зазнала економічних та соціальних потрясінь, оскільки революція була повністю ізольована, а селяни повстали проти уряду. У цей період з'явилися нові економічні та соціальні реформи, такі як Нова економічна політика 1921 р. Ставлення Коллонтай не випливало лише з її інтересу до "жіночого питання". Вона боялася, що держава та партія стануть недемократичними. Вони з Інессою Арманд приєдналися до опозиції Бухаріна з 1919 по 1920 рр. Вона також подала у відставку з посади уповноваженого з соціальних питань, оскільки була проти Брест-Литовського договору з Німецькою імперією. На той час вона брала участь у політичній боротьбі. Коллонтай опинилася в ситуації, яка представляла опозицію робітників. Вона вважала, що демократичну основу революції підірвав ринок, який знищить здобутки революції.

Для жінок Нова Економічна Політика означала більше, ніж просто факт, що тисячі людей були звільнені (70% людей, які втратили роботу, були жінками). Вся культурна ідеологія змістилася вправо - жінки зникли з роботи, а фінансові скорочення соціальних служб призвели до повернення до консервативних установок. Коли ви читаєте інших істориків, які займаються цим питанням, вони говорять, що дилема "хто варить суп" і думка, що "жінки повинні їхати додому і робити там свою роботу" знову поширилася, тобто повернулася до сім'ї . Коллонтай сприйняв це як дуже негативний момент. Тому що, коли ви вилучаєте жінок з громадського простору, у вас залишається чоловічий соціалізм, а не соціалізм, який повинен бути колективним та універсальним.

У 1925 р. Питання утримання стало дуже актуальним - це стосувалося переважно працюючих жінок, оскільки їх безробіття було високим. Кодекс 1926 року передав відповідальність чоловікам, включаючи посилення тиску на оплату аліментів. Водночас він вилучив поняття індивідуальної власності в шлюбі та закріпив співвласність. Коллонтай проводив агітацію проти цього кодексу. Однак у 1926 році члени Зенотделя не погодились з нею, вважаючи, що найголовнішим є захист жінок - і зрозуміло, чому вони так думали. На їх думку, повертатися до держави було неправильно, вони стверджували, що чоловіки повинні взяти на себе більш важливу роль. Її аргумент полягав у тому, що держава може запропонувати безпеку у формі нової форми соціального страхування. Вона вважала, що це не повинно створювати напруги між чоловіками та жінками, але що жінки знову стануть залежними від чоловіків. Завдяки соціальному страхуванню жінки можуть звертатися до держави, яка потребує допомоги, а не до чоловіків.

Кодекс 1926 року відкрив шлях до ще однієї важливої ​​віхи - Кодексу 1936 року, який розглядається як крок назад у сімейній політиці. Сталінське керівництво заборонило аборти та ускладнило можливість розлучення. Таким чином, були введені всі ті зміни, які призвели до створення культу материнства. Але я поняття не маю, що Коллонтай думав про Кодекс 1936 р. З того, що я знаю про вплив сталіністського режиму, і особливо після судових процесів і розстрілів 1930-х років, стає ясно, що Коллонтай нічого не сказала, бо боялася. Вона переживала за своїх близьких, колег по Радянському Союзу. Я чув думки, що вона зазнала невдачі, тому що вона несла відповідальність захищатись від того, що відбувається. Ну, не знаю, думаю, треба врахувати, що вона боялася і, ймовірно, почувалась переможеною.

Співбесіду провели Вероніка Вальковічова та Крістіна Каллай, сценарій Симони Стопкової та переклад Вероніки Вальковічової

Енн МакШейн - адвокат з прав людини, публіцистка та активістка. Вона є членом Об'єднаного лівого союзу і нещодавно закінчила докторантуру в Зенотделі в Радянській Центральній Азії.