Олександра Таунсенд
10 вересня 2012 р

З молодим поколінням тибетців, які цікавляться збереженням своєї мови та традиційних звичаїв, Facebook став корисним інструментом для об’єднань розрізнених спільнот та відкриття своєї культурної ідентичності.

використовуючи

Тибетські діти в традиційному одязі

Церінг Лама говорить унікальною мовою в одному з таборів біженців в Непалі. Їхні батьки, обоє народилися в Західному Тибеті, втікали дітьми в перші дні китайської окупації 1950. Як і багато тибетців, кожного разу, коли вони приїжджали на нове місце, їхні внутрішні звичаї ставали набагато пористими, асимілюючи частини світу. що їх оточувало. З часом навіть їхня мова еволюціонувала, розділившись на окремі регіональні діалекти в невеликих окремих громадах та в таборах біженців.

Що стосується мови, то зміни особливо тонкі; їх майже неможливо виявити для когось, хто не знайомий з тибетською. Але ці варіації не вважаються "належним чином" тибетськими, і якщо говорити про них - особливо для старшого покоління - може свідчити про нижчу соціальну позицію. Деякі молоді тибетці намагаються виправити ці регіональні діалекти, коли дозрівають, говорячи своїм звичним тибетським лише серед своїх родичів, але є компроміс: вони наполегливо працюють над збереженням єдиної стандартизованої тибетської мови, але, заперечуючи власні регіональні діалекти, вони можуть відчувати те, що вони роблять, ображати вашу сімейну історію.

"Це було секретною темою сорому для нас усіх протягом багатьох років", - говорить Лама, аспірант Колумбійського університету. "Я ненавиджу розмову зі старшими тибетцями, бо відчуваю, що вони мене засуджують".

Конфлікт з Ламою знайомий багатьом молодим тибетцям. Хоча в кількох містах світу є сильні тибетські громади, вони все більше поширюються на міжнародному рівні. А з урахуванням культури на тибетській батьківщині справді немає центру, який би тримався разом. Ось чому Лама та інші молоді тибетці, подібні до неї, стикаються з подвійним тиском на підтримку власного звичного і специфічного тибетського діалекту та сприяння збереженню культури в цілому.

Зусилля стають дещо простішими завдяки зростаючій повсюдності з’єднання з Інтернетом та поширенню соціальних мереж. Щосереди Лама починає та бере участь у русі під назвою Лхакар. Розпочате в 2008 році Лхакар означає "Біла середа", це звичка, яка заохочує тибетський народ пам'ятати і культивувати свою культурну ідентичність протягом одного дня на тиждень. Учасники носять тибетський одяг, розмовляють рідною мовою, їдять тибетську їжу та намагаються робити покупки у тибетських магазинах та ресторанах. Ті, хто не має місцевих громад, зверталися до Facebook, розміщували публікації на тибетській мові та обговорювали культурні питання в групах.

І Лама, і Лора внесли свій особистий сенс у Лхакар. Лама є одним із творців Щоденників Лхакара, блогу та групи у Facebook, яка розповідає про пошук групи молодих тибетців, розповідаючи про те, як вони взяли участь у Лхакарі, та фіксуючи свій досвід. Лора, яка є наполовину канадкою, розпочала тибетський портретний проект, складений із фотографій тибетців, змішаних з іншими расами, по всій Північній Америці. Вона каже, що зусилля допомогли їй подолати власні змішані корені, і пошук таких людей, як вона, наблизив її до її тибетської сторони. Цього літа вона подорожувала Індією та Непалом, знайшовши деяких друзів у Facebook, з якими вона була пов’язана останніми роками, але ніколи не зустрічалася особисто.

"До Facebook та соціальних медіа було дуже важко зв'язатись з іншими членами тибетської спільноти, тому що ми - діаспора, і ми в усьому світі", - каже Лора. "Тільки завдяки можливості спілкуватися з людьми з діаспори та тибетцями, насправді відкривається багато діалогу (про), що означає бути тибетцем і як зберегти цю культуру".-

Якщо вам сподобалася ця стаття, підпишіться, щоб отримувати більше чудового вмісту, подібного до нього.