26 грудня 2004 р. В провінцію Ачех Індонезії відбулося цунамі, що спричинило безпрецедентні руйнування та загибель людей. Після цунамі гендерні стосунки в Ачеху принципово змінилися. Тринадцять років з моменту цунамі в Індійському океані становище жінок в ачехському суспільстві може погіршитися.

можливостей

Після цунамі сотні міжнародних неурядових організацій пропагували питання гендерної проблематики в Ачеху. Однак західна перспектива, з якою надавали допомогу, схильна до стереотипу щодо жінок Ацен як "пригноблених мусульманських жінок", які потребують порятунку від іноземців.

Сучасний дискурс в першу чергу зображує жінок Ацен як жертви, тоді як жінок Ацен історично зображували як могутніх агентів: королеви, воїни та лідери.

Жінки як лідери в Ачеху.

Жінки в Ачеху історично займалися торгівлею, обороною та керівництвом. У 17 столітті Ачехом правили чотири жінки-султани. Султани царювали 60 років.

Після правління султанів акехнці вели 40-річну боротьбу з голландським колоніалізмом. Жінки були активними бійцями та керівниками партизанських операцій проти голландців. Найвідоміші героїні - Кат Няк Дьєн і Кат Меутія.

Голландці імпортували патріархальну гендерну ідеологію і критикували індонезійських жінок за те, що вони працюють поза домом. Однак застосування колоніальної політики щодо жінок здебільшого обмежувалось заможними та елітами. Більшість індонезійських жінок продовжували працювати поза домом, оскільки економічні обставини склали традицію жіночої праці.

Більшість людей Ацен продовжують жити вільно від голландського впливу відповідно до місцевих традицій (відомих як адат). Добре відомою традицією Ацен є матрилокальна система проживання, згідно з якою батьки нареченої дарують їй будинок після одруження. Домоволодіння забезпечує жінкам стабільність і владу в шлюбних стосунках.

Положення жінок Ацен у центрі сім'ї та села більше визначається традицією рантау (коли чоловіки переїжджають із села на роботу). Хоча це не є обов'язковою практикою, якщо чоловік не може знайти роботу у своєму селі, від нього очікують ранто. Оскільки їх дружини вже мають будинок і працюють поза домом, вони фінансово не залежать від своїх чоловіків. Ці традиції ставлять жінок у міцну соціальну позицію з культурним авторитетом на місцевому рівні.

Вираз Ацен для дружини - njang po rumoh, що означає "той, хто володіє будинком".

Держава Ібуїсмо

У 1945 році, коли Ачех увійшов до складу Індонезії, нова індонезійська держава зазнала значного впливу на гендерні норми. Сильна гендерна політика була реалізована урядом Сухарто в Індонезії. Цю гендерну політику, відому як "державний ібуїзм", реалізовували за допомогою таких програм, як "Дхарма Ваніта" та Програма соціального забезпечення сім'ї. Ці правила класифікували "чоловіків як дохідників первинного доходу, а жінок як служниць та домогосподарок".

Державний ібуїзм мав реальні наслідки, обмежуючи функціонування матрифокальних цінностей в Ачеху. Визначивши пріоритети жіночих ролей як дружин і матерів, ця політика применшила жіночі ролі як сестер і дочок, також відомих як матрилінійні споріднені структури. Державний ібуїзм також надавав більшого значення ролі батька як глави сім'ї.

У сучасному Ачеху чоловік і дружина частіше створюють нову нуклеарну сім’ю, окремо від матрилінійних споріднених структур. Хоча матрифокальні традиції залишаються міцними у сільській місцевості, сім'ї міського та середнього класу частіше віддаляються від матріархальних практик, а не від патріархальних сімейних структур.

Історично склалося так, що матрилокальні партнерські стосунки між жінками та домами надавали жінкам сили, ставлячи їх у центр сім'ї та села. Однак, ці асоціації, тлумачачись у контексті обмежувальних гендерних норм за державного ібуїзму, можуть підкріпити думку про те, що дім є єдиним "відповідним" чи "прийнятним" місцем для жінок.

30-річний конфлікт

До цунамі Ачех був втягнутий у 30-річну громадянську війну між Рухом вільного Ачеху (відомим як GAM) та центральним урядом Індонезії. Цунамі, в результаті якого в Ачеху загинуло понад 100 000 людей, стало каталізатором миру, а Гельсінкська мирна угода була затверджена в 2005 році.

Під час громадянської війни GAM також спирався на традиції ахенезських жінок-бійців. Жіноча армія, яку називають Інонг Балі, була наголошена в пропаганді GAM. Однак у керівництві руху переважали чоловіки.

Насильство, здійснене Індонезійською державною армією (TNI) проти ахенезів, чітко диференціювалось за статтю. Регулярно відбувались зґвалтування жінок, які піддавались зловживанням, щоб залякувати та знешкодити чоловіків-асенетів.

Навіть для жінок, які не були учасниками бойових дій, гендерні ролі були фактично змінені під час громадянської війни. Коли чоловіків змушували тікати, саджали у в'язницю або вбивали, жінки ставали головами сімей та лідерами громади. Коли чоловіки повернулися додому після конфлікту, нові особи жінок зіткнулись і загрожували статусу чоловіків у сім'ї. Це призвело до "значного збільшення фізичного та сексуального насильства вдома".

Жінки Acehn були додатково маргіналізовані в процесі реконструкції та примирення. Процес переговорів щодо Гельсінської мирної угоди був "дуже загальним" і виключав інтереси жінок.

Протягом постконфліктного періоду колишні лідери GAM намагалися применшити внесок жінок у громадянську війну. Спочатку серед 3000 колишніх учасників бойових дій, перелічених для компенсації після конфлікту, не було жодної жінки, незважаючи на те, що ІНОН Балі часто пропагувала ГАМ.

Роздуми про зміну гендерних відносин.

Гендерна історія Ачеха визначається цим парадоксом розширення можливостей жінок, і гендерні відносини з часом стають дедалі патріархальнішими. Довгостроковою тенденцією, здається, є зниження соціального становища жінок через зміну структури сім'ї, подалі від матрифокальних традицій. Незважаючи на те, що матрифокальні традиції все ще практикуються у сільській місцевості, спостерігається спад культурного авторитету жінок, особливо в міському контексті.

Тринадцята річниця цунамі дає можливість поміркувати про зміни у гендерних відносинах Ацен. Важливо широко роздумувати не лише про зусилля з фізичної реконструкції, а й про (ре) перебудову ідентичності Ачена.

Своєчасно роздумувати про матрифокальні традиції як про унікальну частину аценесської культури, яку потрібно берегти та зберігати для майбутніх поколінь.