Оновлено 23 червня 2020 р., 08:47

працює

Роберт Турман був першим західником, який жив з ченцями в Тибеті. Ми поспілкувались із цим буддистським експертом про його історію та про те, як буддистська психологія допомагає вам пізнати себе краще.

Прізвище Турман приносить кінематографічний резонанс, Але Роберт Турман створив собі ім’я задовго до актриси, її дочки Уми. На початку 1960-х цей пристрасний американець поїхав до Індії, щоб разом із монахами-вигнанцями заглибитися в тибетський буддизм. Після її повернення до США, крім того, що вона переклала численні тексти і стала а авторитет щодо тибетської культури та мови, сприяли поширенню справи цього народу перед Китаєм.

Роберт Турман, новатор-буддист

У 1987 році Роберт Турман заснував Дім Тибету в Нью-Йорку разом з Річардом Гіром та Філіпом Гласом. Сьогодні він займає першу кафедру індо-тибетських досліджень буддизму в США в Колумбійському університеті і є автором кількох книг, в т.ч. Нескінченне життя (Ред. La Llave) або Тибетська книга мертвих (Ред. Кайрош)

Він живе в околицях Нью-Йорка, в будинок у лісі, який він почав будувати сам 40 років тому, Ну, я не хотів іпотеки. Він батько чотирьох дітей своєї нинішньої дружини Нени фон Шлебрюгге та дочки від попереднього шлюбу.

-Хто був Роберт Турман перед поїздкою до Індії?
"Він був трохи непокірним жителем Нью-Йорка". У віці 17 років я кинув школу іЯ намагався вступити до революційної армії
Фідель Кастро, хоча, на щастя, вони мене не допустили: вони би вбили мене першого дня! Я поїхав до Мексики на рік, а потім повернувся до США, щоб вивчати англійську мову: я хотів бути письменником. Ще в коледжі я одружився і мав першу дочку. Але одного разу я потрапив у аварію і втратив око.

Це перевернуло моє життя. Я відчував, що мушу шукати відповідь до питань, які мене турбували в результаті моїх читань: Гессен, Ніцше, Вітгенштейн, Юнг, Фрейд, Еріксон ... також деякі буддистські тексти. Саме тоді я вирішив поїхати до Індії: у мене було відчуття, що там я можу знайти відповіді.

- Що привернуло вас до буддизму в той ранній період?
- Мене підбадьорила заява про те, що ми можемо зрозуміти реальність і що розуміння звільняє нас від певних видів страждань. У культурі, з якої я походив, від релігії вас просили сліпої віри, чогось, чого я ніколи не мав, а від науки вам сказали, що ви можете дослідити незначну частину реальності, але ніколи не зможете зрозуміти всього. Я не був задоволений цими ідеями. Крім того, я бачив багато нещастя навколо себе. І я не хотів йти тим самим шляхом.

"Мене підбадьорила заява про те, що ми можемо зрозуміти реальність і що вона звільняє нас від страждань"

Буддизм це відкрило можливість краще зрозуміти себе, краще зрозуміти світ та допомогти покращити його. Мене також привабило, що це була цілком логічна і водночас духовна система.

"Буддизм має величезний потенціал для суспільства"

Перший західний чернець в Індії

–Він був першим західником, який став тибетським ченцем. Чому ти обрав цей шлях?
- Щойно я почав вивчати тибетські тексти та мову, я виявив своє покликання. Я відчував, що повернувся додому із блукаючих роками, і хотів копати глибше. Не було можливості поїхати до Тибету, оскільки це було під контролем китайців, тож я поїхав до Південної Індії. Там ченці жили в біженцях і не могли дозволити собі приймати західника, як я, але зрештою Далай-лама запропонував мені можливість залишитися жити монахом.

"Я відчував, що повернувся додому із блукаючих роками, і хотів копати глибше".

За порадою мого першого вчителя, я не дійшов до замовлення офіційно. За тибетською традицією, якщо ти станеш ченцем, це назавжди. Можливо, колись ти захочеш піти чи доведеться, попередив він мене. Так воно і було. Я покинув монастир через три роки.

- Які спогади ви б виділили з того етапу?
- Що мені найбільше запам’яталось, так це дружба, яка народилася з Далай-ламою та наші переговори. Я навчався у їх викладачів, ми були подібного віку, і ми зустрілися, щоб поговорити про філософію, науку, історію, політику ... мені також було чудово мати можливість вивчати тибетську медицину.

- Що привело вас до повернення до США?
- Зійшлося кілька причин. У мене насправді не було монастиря: на той час у Південній Індії формувались тибетські монастирі. Сьогодні можна поїхати туди і продовжувати офіційне навчання, але півстоліття тому було інакше. Крім того, було дуже важко отримати резидентську візу. І, будучи американцем, Тибетці дивувались, чому він не допоміг їм розрекламувати його ситуацію перед Китаєм або отримати кошти для біженців.

Повернення до США в бурхливі 1960-ті

-Коли ви вирішили також залишити життя ченця?
- У США, якщо ви хотіли продовжувати поглиблюватись і одночасно допомагати тибетцям, найкращим варіантом була робота академіком. Якби я спробував вступити до американського університету з поголеною головою та халатом вони сприйняли б мене за божевільного. Насправді, моя дочка Ума, коли вона побачила мою фотографію того часу і в цьому образі сказала: "Тату, ти був схожий на Генрі Міллера в трансвеститі!".

Це також був час війни у ​​В'єтнамі та руху за громадянські права ... і було багато проблем з наркотиками. Я Я відчував, що повинен щось робити, Довелося допомогти.

"Коли моя дочка Ума побачила фотографію того часу, вона сказала мені:" Тату, ти був схожий на Генрі Міллера в трансвеститі! "

-Невдовзі після того, як він закохався і одружився.
Так, я закохався. Я втратив оремус для дитини!

–Як буддизм допомагає мати справу з романтичним коханням і життям у парі?
–Тибетська містика, тантра, вчить вас, що жінки розумні. Це дозволило мені бути більш відкритим і дізнатися більше про життя від своєї дружини, і виявилося, що моя дружина особливо розумна і знала багато про життя!

Я продовжував заглиблюватися в сім’ю, навчаючись, наприклад, не вважати своїх дітей своїм майном. У тибетському буддизмі завдяки кармі, діти мають своє попереднє життя і свою долю. Ви супроводжуєте їх, не намагаючись пригнічувати, даючи їм свободу, щоб вони могли продовжувати свій шлях. Ви намагаєтеся бути менш егоїстичними, хоча у вас це не завжди виходить.

"У тибетському буддизмі ви супроводжуєте своїх дітей, не пригнічуючи їх, даючи їм свободу, щоб вони могли йти своїм шляхом".

Буддистська психологія для щасливішого життя

- Чи може буддизм допомогти впоратися з психологічними проблемами?
Так, насправді східна традиція випереджає сучасну психологію на кілька тисяч років. Це, крім того, потрапило в пастку надлишок сцієнтизму та матеріалізму. Неврологія та нейрофармакологія, наприклад, ототожнюють розум з мозку і вкорінюються в думці, що ліки, стимуляція ділянок мозку чи інші засоби колись досягнуть контролю над розумом. навіть вважається, що просвітлення знаходиться в мозку і що ним можна керувати.

Однак, Буддистська психологія пропонує керувати розумом за допомогою розуму. І я думаю, що хороші психотерапевти знають, що це такий шлях: що слухання людей і знання їх історії може допомогти їм переосмислити свій досвід і почуватись краще, більш інтегровано.

Наркотики можуть тимчасово допомогти серйозному дисбалансу, але зазвичай вони не усувають проблему. Це дуже багато більш ефективне навчання піклуватися про себе і знати, як працює розум за допомогою простого спостереження.

"Наркотики загалом не вирішують проблем. Більш ефективно навчитися дбати про себе і знати, як працює розум".

–Ви пропонуєте застосовувати медитацію до терапевтичного процесу?
- Медитація не вирішує все: є дуже невротичні люди, для яких медитація може бути навіть непродуктивною. Але загалом це може бути дуже корисно.

Деякі психологи бояться медитації або буддизму тому що вони неправильно інтерпретують вчення спорожнення себе: вони вважають, що мета - послабити его. Наприклад, психолог сказав: "Західна психологія змушує того, хто вважає, що він ніхто, повірити собі, хтось, тоді як буддистська психологія змушує того, хто вважає, що він є кимось, усвідомити, що він ніхто". Це дуже дотепно, але неправильно.

Для буддизму невротики занадто турбуються про себе, і їм потрібно більше відкриватися і більше спілкуватися з іншими, а не вчитися стати кимось: це означало б ще більше відокремити себе від інших. Є переживання порожнечі, в яких ви ніби зникаєте, але це лише тимчасові стани, в яких ви усвідомлюєте, що ваша особистість гнучка, еластична і що це залежить від ваших обставин.

Це сильно відрізняється від віри в те, що ти ніхто; На відміну від, ви відчуваєте набагато більше зв’язку із собою і зі світом.

"Невротики занадто турбуються про себе, і їм потрібно відкритись і більше спілкуватися з іншими".

Зрозумійте, що ми є частиною цілого

- Чому ви вважаєте, що вивчення мозку - не найдоцільніший спосіб пізнання розуму?
-Буддизм поєднується з клінічною психологією, але не стільки з емпіричною психологією, настільки під впливом нейронауки та фармакології. Буддизм емпіричний, але він не поділяє догми про те, що мозок виробляє розум.

Для буддизму мозок є продуктом розуму: це результат існування людських істот, які в попередніх життях розвивались більше альтруїзм, емпатія та чуйність.

-Якщо мозок є продуктом розуму, звідки він береться?
–Розум завжди був там і продовжуватиме там. Це не має початку. Безпринципність Всесвіту - один із принципів буддизму.

"Розум у мирі визволяє нас"

-Говори про розум так, ніби це єдиний розум, загальний для всіх ...
- З точки зору буддійського просвітлення можна зрозуміти, що розум лише один. Але це несумісно з тим, що люди відчувають свою індивідуальність. Страждання з’являються, коли це почуття розлуки перебільшується.

Усвідомлення унікальності Всесвіту є частиною процесу просвітлення, але воно не проходить через заперечення індивідуальності іншого. Буддизм захищає недвоїстість, а це не те саме, що унікальність у широкому розумінні.

–Яким чином це допомагає зрозуміти цю недвоїстість?
-Тенденція вважати, що просвітління полягає лише в глибокому відчутті унікальності, і що досвід важливий, але щоб бути повним, просвітлення повинно вийти за рамки: водночас, коли переживається унікальність, необхідно інтегрувати новий тип індивідуальності, відкритий для іншості, для індивідуальності інших.

Це посилює співчуття і штовхає тих, хто відчуває себе відчуженим і страждаючим, щоб зрозуміти, що все справді добре, що вони не відокремлені від світу, і що вони не повинні боятися чи боротися з ним, а насолоджуватися.

"У той же час, коли переживається унікальність, необхідно інтегрувати новий тип індивідуальності, відкритий для іншості, для індивідуальності інших".

-Це мені частково нагадує класичну самодопомогу Я добре, ти добре ...
- Багато психотерапій добре працюють над цією ідеєю, але деякі, і я не кажу, що це так, спрощують її. Наговорити когось думати позитивно і що це буде добре мало користі. Деякі люди спілкуються з темною стороною життя і відчувають себе в пастці чогось глибокого, що вимагає виходу за рамки.

Це правда, що в глибині душі все добре, але виконувати певний вид роботи важливо. На глибокому рівні все добре, але це не те, про що може подбати кожен; Це у вашій природі Y саме з цієї глибокої істоти ви можете працювати і розгадайте свої складності.

Сила співчуття: та невидима тканина, яка підтримує світ

Оптимістичний погляд на життя

- Чи страждання походять від нерозуміння реальності?
- Це походить від незнання. Коли ти розумієш реальність, ти перебуваєш у нірвані, бо ти вільний. Тому, наука - головне завдання буддизму. Ботаніка, медицина, харчування ... були високорозвиненими в Стародавній Індії. Спостерігаючи за реальністю, буддисти побачили, що розум є тим елементом, який найбільше впливає на здоров'я, життя та суспільство.

Проблема в тому, що такі ідеї, як те, що все, що існує, є матерією, що розум є продуктом мозку або що коли ти помреш, ти ніщо, стали догмою. З цієї дарвінівської точки зору світ не має сенсу: все - результат випадковості та свавілля.

-Буддизм вважається оптимістичною філософією ...
Так, тому що Будда виявив, що реальність світу - нірвана. Іноді вважають, що Нірвана не з цього світу. Але це не так. Не існує абсолютного "ти" і "я", суть, яка є ти, і інша людина, яка розділяє нас. Y мудрість полягає у перевищенні ілюзії, що ми незалежні істоти і усвідомити, що все є чисте світло, енергія, що всі ми течемо в одному великому океані.

"Іноді вважається, що нірвана знаходиться поза цим світом. Але це не так. Будда виявив, що реальність світу - нірвана".

Медитація та альтруїзм

- Які питання ми повинні задати собі, щоб рухатися до такого ступеня свідомості?
- Почати потрібно з пошуку себе. Ви можете думати, що це ви і що все інше - окремо. Але уважно погляньте на себе і запитайте себе: а я, де я?

Ті, хто розмірковує, виявляють, що почуття ідентичності розчиняється: зникнення Я є результатом того, що його шукати, а не знаходити. Коли ви це усвідомлюєте, настає просвітлення. Зараз це так процес, повний пасток, і вимагає великої концентрації, тому що ви заглядаєте всередину себе, коли насправді знаходитесь зовні: ви "той, хто шукає".

Можна сказати медитація схожа на муштру: тримає аналітичну природу розуму фіксованою в точці, щоб відкрити діру і досягти прихованої реальності в глибині буття.

Навчіться медитувати в 5 кроків

–Як стосунки з іншими можуть допомогти в цьому процесі зростання?
–Альтруїзм нам допомагає. Найнещасніші люди - найбільш егоцентричні. Зосереджуючись на інших, перестаєш оцінювати все, спираючись на себе: якщо це мені боляче, якщо я перемагаю, якщо моє краще ... У той момент, коли ти задаєшся питанням, наскільки ти щасливий чи подобаєшся чи не подобаєшся, починається розум порівнювати, і це породжує невдоволення.

"Найнещасливіші люди найбільш егоцентричні. Зосереджуючись на інших, ти перестаєш оцінювати все, спираючись на себе".

- А як ви плекаєте таку щедрість?
Щедрість - найкращий спосіб відношення до матеріалу, оскільки він передбачає відірваність від нього. Коли хтось чіпляється за матеріал, легко боятися його втратити, відчуваєте, що вам не вистачає, або порівнюєте себе з іншими; З іншого боку, якщо вам цікаво, що ви можете зробити для інших, нехай матеріал протікає крізь вас, і це одне з найбільших джерел щастя.

"Ми живемо зовнішнім і не знаємо, як піклуватися про внутрішнє життя"

–У своїй книзі La vida infinita (Ред. La Llave) він запрошує нас відкритися реальності нескінченного життя. Чому ти повинен вірити в неї?
- Вірити в нескінченне життя непросто. Це вимагає часу. Зараз усі вірять в принцип енергії, яка ні створюється, ні руйнується, а трансформується. Якщо ми дивимось на природу, все - це безперервність: рослина гине, насіння висівається і росте нове. Остаточного закінчення немає. Чому свідомість повинна бути іншою?

Треба думати критично, випробувати власні переконання. Енергія перетворюється, а розум - це тонка енергія: чому це єдине, що зникає? Якби це могло стати нічим, прямо зараз це теж було б нічим. Чи лише мозок змушує нас думати, що розум існує?