Блог Нафталі Крауса
Понеділок, 3 травня 2010 р
Що говорить халача?
ПРО ВИПУСК ОРГАНІВ (Стаття 2) )
Ну, поки що ми говорили про те, коли донор або його сім'я добровільно та безкоштовно дарує відповідний орган - серце, печінку - що є складними випадками. Але що говорить Халача про випадок, коли хтось, наприклад, продає одну з нирок і готовий позбутися її за гроші? Чи є цей вид «донора» безкоштовним та похвальним, чи Галача забороняє робити бізнес з даними Богом органами? А що, якщо хтось хоче подарувати одну зі своїх нирок близькому родичу?
Будемо передбачати, що подібні випадки трапляються не лише у всьому світі, але й часто. Люди не продають нирки у своєму йодному бізнесі. Більшість із них - приземлені бідні люди, які бажають багатства
жити з ниркою, щоб вони могли давати своїм дітям їжу.
З точки зору Халачі, те саме питання може виникнути щодо оплати здачі крові. Чи дозволено продавати власну кров, не зберігаючи її - собі - бо тоді все безкоштовно).
Є два етапи продажу органу:
1) Якщо внаслідок (автомобільної) аварії у когось трапилася ситуація, коли доводиться видалити одну з нирок (або відрізати одну з ніг) і пересадити пацієнту, якому потрібен цей орган. У цьому випадку оплата буде здійснена пізніше.
2) Якщо хтось добровільно приходить і пропонує один із своїх органів на продаж, негайно та готівкою.
В обох випадках суть питання полягає в тому: чи має право людина розпоряджатися частиною свого тіла та продавати її (навіть якщо когось разом із нею рятує), тобто: кому належить відповідний орган? Якщо ми говоримо, що людина не має контролю над частинами свого тіла і не має права вільно «розпоряджатися» ними - оскільки на цій основі Халача суворо забороняє самогубство, - як же вона може продати те, що не є її власною?
Крім того, є ще одна помилка: За словами Халачі, не слід отримувати користі від частин тіла померлої людини (згідно з галацькою термінологією, “mét aászur böhanaáá - ávodá Repairá, 29, b). Відповідно до цього, навіть якщо ми припускаємо, що людина може вільно мати частини свого тіла - до тих пір, поки вона не загрожує її власному життю - може бути заборонено користуватися органом, який для неї на даний момент є його витягують зі свого тіла.
Також: Якщо розглянуте тіло також розраховує на майно людини - до тих пір, поки його виняток не веде до життя - і якщо ми не враховуємо той факт, що заборонено отримувати від цього користь - тому що тіло "живе" (бо якщо воно не жило, воно не було б придатним для пересадки) очікує найсерйозніше питання: чи допустимо людині завдати собі шкоди чи завдати собі шкоди (“Chovél bögufó”), навіть якщо від цього є фінансова вигода? Заборона заподіяння шкоди не підлягає суперечці, і галахістів дуже турбує питання, коли і в якій мірі це вважається шкодою; коли заборона задумана і коли від неї можна відмовитись?
ГОРЬКІ НОГИ В ГОЛОВІ.
Раби Шерман наводить посилання на американського рабина Мозе Файнштейна, якого вважали найбільшим постом покоління і який у своїй книзі (Igrot Mose, Mispát Chósen, 1, 103) обговорює три зразкові випадки, спільним знаменником яких є заборона самопошкодження. Одним із них є донорство крові, коли хтось просить лікаря взяти у нього кров, оскільки він має намір здати її конкретно комусь чи Банку крові, або безкоштовно, або за гроші.
Інший випадок (там же, 2, 66) стосується молодої дівчини, яка готова зробити косметичну пластичну операцію. (Тут слід зазначити, що покійний любавицький ребе, який не просканував 3), давав поради у відповідь на "лише" запитання, у ряді випадків давав негативні відповіді молодим дівчатам, які хотіли, наприклад, пластичну хірургію, щоб скоротити свою тривалість носи, щоб "легше знайти нареченого".).
У третьому випадку (там же, 68) питання полягало в тому, чи повинна людина завдавати собі біль чи дискомфорт суворою дієтою, щоб схуднути та набути кращої форми.?
Під час обговорення цього питання рабин Файнштейн наводить дві думки. Один з них належить до Тосфотиків, які кажуть, що заборонено будь-кому шкодити собі або завдавати їм біль, навіть якщо у них є об'єктивна потреба в цьому (Toszfot, Bava Kamma 91, b), що на практиці означає, що заборона все ще існує., якщо ви хочете бути гарнішим із цим, ви хочете знайти нареченого, - або ви втратите певний дохід.
Згідно з іншим цитуванням, Маймонідом, заборона заподіяння шкоди існує лише в тому випадку, якщо це робиться примусово, під час бійки (“дереч нікаджон”), але не в тому випадку, якщо це робиться добровільно, заради себе і рішучості (Маймонід, Джейд, Хільчот Човель у Мазік, 5, 1).
Маймонід підтримує та ілюструє свою думку повчальною талмудичною історією:
Рав Чиззда (аморитет Вавилону), коли він знаходився в кущовому місці з колючками та осотами, підняв свій одяг, а потім пояснив: „Це (його ноги, якщо болять колючки) заживає, тоді як амаз) - не заживає. (Гребінець Бава, 91, б). Талмуд розповідає подібну історію про сучасного Каді: Шанан Ханечба (Коректор) також піднімав одяг, коли знаходився в кущах, і його причина буквально збігалася з темою r ’Chiszda (Тааніт, 23, б). З цього випливає урок: людина повинна свідомо поранити ногу - або заподіяти собі біль - якщо це має фінансову вигоду, тобто одяг не порветься.
Висновок рабина Шермана, заснований на кількох халахічних джерелах: Тоді вам дозволяється нашкодити комусь самостійно - будь то здача крові або здача органів, якщо щось міцва також відіграє певну роль у цьому, тобто це допомагає комусь. У цьому випадку не має значення, чи отримує людина за це гроші, оскільки з точки зору людини, яка отримує орган - або кров - факт міцви залишається незмінним. Ось як вам дозволяється здавати кров, навіть якщо ви не отримуєте за це грошей, оскільки, як кажуть, донорський орган отримує користь від здачі крові. А саме, в талмудичні часи вони час від часу «перерізали собі вену» 2), що було своєрідним медичним втручанням на благо людини. Тож йому від цього є певна вигода, - каже r'Mose Feinstein, - бо не логічно, що людська природа так сильно змінилася. Навіть сьогодні лікарі кажуть, що доцільно здавати кров принаймні двічі на рік - до Банку крові або будь-хто.
ЛЕГКИ - ПРОТИ БОРГУ
Інше питання полягає в тому, наскільки донор - або продавець - загрожує собі позбавленням від (не життєво важливого) органу. Це його галахічна проблема, не проблема покупця, але це не означає, що ця проблема не займала велику частину культиваторів, літератури з респондентів та компетентних рабинів нашого часу. Що їх виділяє, це те, що:
Якщо, на одностайну думку лікарів (що трапляється дуже рідко), донору не може бути шкоди - теоретична заборона не є перешкодою. І якщо операція загрожує життю або фізичній цілісності донора, це явно заборонено. Питання виникає, коли небезпека є сумнівною, непередбачуваною, можливою, але не певною і не більш ніж імовірною (Сафа Сака 4). Тут багато дозволяють, інші забороняють
Оваджа Йосип, с. У своїй відповіді головний рабин Ізраїлю розділяє сумнівну потенційну небезпеку на три частини: сумнівну, що ближче до Уповноваженого, що донор загрожує його життю; 50-50%; або сумнівний, що ближче до жодної небезпеки.
Авраам Р., представник ультраортодоксального Кнесету, один з лідерів партії Дегеля Хатора, кілька років тому переніс операцію по трансплантації нирки, яку йому подарував один з його синів. Йому було дозволено зробити операцію провідним литовським поскімосам 5) після того, як стало ясно, що ні йому, ні донору не загрожує небезпека. За словами Авраама Р., вся його сім'я (10 дітей) змагалася, хто повинен дати батькові легені.
Однак бувають випадки, коли рабини не дозволяють проводити таку операцію. Влітку 2003 року в Кафаті трапилось, що чоловік запитав там рабина, чи дозволено йому подарувати одне з легких заявникам в обмін на його борги. 36-річний батько чотирьох дітей втратив понад 100 000 шекелів (близько 20 000 доларів) в азартних іграх і не має чим платити за своє перебування. Тепер, коли позивачі погрожують, він готовий дати їм нирку, яку вони продали б. Рабин Смуель Ілля заблокував угоду та ініціював стягнення боргу. Розкрита причина полягає в тому, що тіло Вічне, і ви не маєте права його продавати. За лаштунками відомо, що операція загрожує життю вимушеного донора. Номег не називає цю добровільну пропозицію, але вичерпує критерій "насильства" (derech nicájon.
Йізраель Мейр Лау, v. Головний рабин Ізраїлю, який у своїй халахічній книзі "Jachel Yisrael" детально розглядає питання, що зосереджуються на зустрічі Халачі та медицини, нещодавно опублікував детальне дослідження про галахічні аспекти продажу органів. Тут, серед іншого, він порушує моральну проблему, яка тісно пов’язана з нашою темою:
РІВНЕ МЕДИЧНОМУ ЛІКУВАННЮ?
За умови, що людина може вільно мати свої частини тіла, оскільки вона є «лише Богом душі» (для якого самогубство заборонено) і може продати свої нирки, легені або навіть світ своїх очей - виникає проблема нерівного медичного обслуговування. Той, хто має гроші, бере нирку, імплантується і позбавляється від нелюдських страждань, спричинених діалізом. Хто цього не робить - чекає донора, якого тим часом чекає і страждає багато. Головний рабин Лау приходить до висновку, що людина робить те, що хоче, зі своїми грошима, і немає Галачі, яка б забороняла людині рвати життя, якщо у нього є така можливість і якщо він може придбати орган, якого йому не вистачає або не працює законними засобами .
Моральне питання не має значення, пише головний рабин Лау, і це надзвичайно логічно. Зрештою, кожен, хто має більше грошей, може найняти відомого професора, звернутися до дорогої приватної лікарні та придбати дорогі ліки, які державні субсидії пацієнтам-помічникам (в Ізраїлі: Купот Чолім) не в змозі надати. Як і в інших сферах життя - тут воно не є і не може бути рівним. Галача визнає і приймає як факт, що є бідні, а є заможні люди (див. Повторення Закону 15, 11, що бідні завжди будуть), і тому не можна забороняти використовувати власні гроші для поліпшення свого здоров'я. У той же час рабин Лау пропонує запобігти появі бізнесу та посередницької "професії".
Вищевказане - інформація, а не галашичне рішення. Його може принести лише професійний, грамотний рабин або ставка, ретельно враховуючи обставини конкретного випадку.
1) Расизм, вбивства та ідолопоклонство.
2) Особливо при високому кров’яному тиску.
3) Він не приймав галахічних рішень. У такому випадку він відправив інтерв’юера до місцевого рабина.
4) Цей сумнів також відіграє важливу роль у виконанні суботнього закону. (Чолевий сироватковий буй). Пацієнт, якому може загрожувати життю, піддається іншому лікуванню, ніж пацієнт, що не загрожує життю. Визначення пропорцій посадкової рослини - завдання дуже складне і делікатне.
5) Поскім - компетентні рабини, що приймають рішення.