відгуки

Релігійні ритуали північноамериканських індіанців представляють оригінальний духовний світ. Це реальність, помітно відмінна від духовної традиції Заходу.

Протягом XIX століття під час заселення США існували контакти між білими та індіанцями, в той час як відбувалося також зіткнення світоглядів. Західнохристиянський світогляд був домінуючим і складав основу американського менталітету на майбутнє. У цьому контексті корінні американські релігійні ідеї стали захисними проти просування кавказької культури. Цікавою главою цього цивілізаційного зіткнення був також сіуський танець сонця.

Оглаловія

Цей традиційний релігійний ритуал пов'язаний з Оглалмі, який є одним із семи етнічних тетон-сіу (або лакота). Оглал спочатку знаходився в районі Верхнього Міссісіпі і був мисливською компанією. Тому вони не жили осілим способом життя, а мігрували. На початку другої половини 18 століття вони придбали коней і перенесли свою штаб-квартиру на захід, в район Південної та Північної Дакоти. Оглал був природною етнічною групою, вони розуміли людей як невід’ємну частину природних подій і не виключали з цієї події людський вид та його культуру.

Така сегрегація, відповідно розмежування категорій "люди - природа", "природа - культура", "природа - суспільство" характерно для світогляду кавказців західної цивілізації. Їх релігійні уявлення також пов'язані з природою. Безпосередність природи була для них природною і зрозумілою, вони сприймали кожну рослину, тварину, камінь як щось тісно близьке, те, з чим вони пов’язані і що має свій дух, як і вони. Однак, що стосується подібних природних етнічних груп, розуміння цілісності світу (Всесвіту) вже було проблемою, це було те, на що вони не могли вплинути, це було щось незрозуміле. Незрозумілість світу (Всесвіту) вони назвали конкретним словом «вакан», відповідно. Вакан Танка. Вакан Танка була всесвітом влади, священною силою, яка створила Всесвіт і підтримувала його в єдності та гармонії. Спочатку це не означало жодної Божої особи, це було абстрактне поняття, а не персоніфіковане.

Під впливом християнства в кінці XIX століття відбувся зсув у розумінні. Абстрактну силу Вакан Танка почали розуміти як «Великого Духа», де-факто у значенні «християнського Бога». У релігійних ритуалах Оглала (Лакота) Вакан Танка була в центрі уваги у т.зв. "Танець сонця" ("wi wanyang wacipi"). Танець сонця не був поклонінням сонцю, але сонце як животворна сила було лише посередником для забезпечення милості танка Вакан для племені. Це була церемонія певного духовного оновлення світу, в ході якої прагнули зберегти всі природні дари, що забезпечували фізичне виживання племені. Індіанці прагнули отримати милість Вакана Танку у вражаючій, хоча і рішучій церемонії.

Церемонія в середині літа

Танець сонця практикували племена сіу на Середньому Заході, і його хід різнився в різних групах. Однак загалом це була чотириденна церемонія, яка відбулася наприкінці липня або на початку серпня. Спочатку з гілок та тонких стовбурів було побудовано кругову споруду діаметром 20 метрів. У його лівій частині вони розмістили невеликий вівтар, на якому був розміщений череп бізона, а біля вівтаря стояла підставка з дудками танцюристів. Будівля не була покрита суцільним дахом, і тому сонце проникало в дно. Посередині будівлі стояло дерев'яне колесо відповідно. дерево, на якому були прикріплені різні жертвоприношення. Учасниками танцю були ті індіанці, які пообіцяли це як жертву за допомогу Вакан Танку в їх особистих проблемах. Тож це був не лише запит про допомогу, але й подяка за допомогу, яка вже доведена. Окрім свого релігійного значення, танець сонця мав і племінне значення, оскільки приймав до спільноти дітей Оглала. (Зовнішньою ознакою прийняття було проколювання мочок вух.)

Церемонію танцю вів шаман. Учасники почали танцювати рано вранці за вказівками шамана і продовжували робити це рано ввечері. Танець супроводжувався видом на сонце, що було основою церемонії і дало церемонії свою назву. Хід танцю був розділений на кілька циклів, танцюристів супроводжували барабанщики та співаки. В кінці одного циклу відбувся ритуал на сопілці. Дудка була священним культовим об'єктом Лакоти. За їхнім розумінням, дим із труби переносив молитви людей до неба, де простягалася сила Вакан Танка. Це також був той самий міст між танком Лакота та Вакан. Наприкінці згаданого танцювального циклу танцюристи пропонували співакам власні люльки, і якщо вони закінчать їх палити, танцюристи могли відпочити. Після закінчення дудки наступний танець продовжився.

Кульмінацією церемонії сонячного танцю став четвертий день. У той час шаман зробив по два надрізи на шкірі кожного танцюриста над соском і пропустив через них дві загострені палиці. Потім Трієвка приєднався до мотузки, якою танцюристи були прив’язані до велосипеда. Потім настала остання фаза танцю, коли учасники танців намагалися відірватися від священного колеса, до якого вони були прив’язані. Танцюристи поступово відходили від колеса, а коли мотузка була натягнута, вони відкидалися назад, щоб порвати порізану шкіру своєю вагою тіла. Церемонія не закінчилася, поки останній танцюрист не відчепився від керма.
Згаданий курс наводить на думку, що церемонія приносила танцюристам сильний фізичний біль, який помножувався на сонячний день та брак їжі та рідини. У релігії Оглал піст був важливою частиною церемонії, танцюристи не мали права брати їжу чи воду в культову будівлю.

Вся церемонія посту та фізичних страждань не була ірраціональним катуванням для Оглала. Вони побачили в цьому вираження найвищої жертви, якою вони могли вшанувати Вакан Танк. Жертвувати тварину чи предмет мало, на їхню думку, справжньою жертвою повинно бути те, що найцінніше для людини - його власна кров. В одній із вцілілих молитов сказано: «О Вакань Танка, будь милостивий до мене, щоб мій народ жив! Тому я жертвую собою ".

Оглаловія проти білосі

Однак цієї релігійної точки зору не поділяли християнські місіонери, які прийшли до Оглала. Місіонери належали до різних протестантських конфесій, але серед них були і єзуїти. Перша християнська церква була побудована в 1872 році. Розпочався процес християнізації, зміни способу життя, коли індійські мисливці стали фермерами. Все це супроводжувалося нечутливим втручанням у традиційну культуру. У школах, які відвідували індійські діти, було заборонено використання мови лакота, заборонена практика традиційної релігії та обмежена свобода вибору вождів.

У 1881 р. Після втручання місіонерів уряд США заборонив танці сонця. За словами білих людей, це була варварська кривава церемонія. Як уже згадувалося, самі індійці бачили це по-різному. Саме тут ми можемо побачити, як зустрілися дві цивілізаційні моделі та два типи раціональності. Білі американці жили за гуманістично-раціоналістичним зразком єврейсько-християнської традиції. Він наголосив на ефективності, раціональності мислення та дій, науковому підході до проблеми, економії, успіху, індивідуальному пріоритеті, цінності індивідуального життя.

Цивілізаційний малюнок Оглала характеризувався упередженим і міфічним поглядом на світ, зв’язком з природою та власною племінною спільнотою. Їхній світ був мікросвітом, вони не прагнули будь-якою ціною вийти за горизонт власної спільноти і з баченням успіху, багатства, слави завоювати природу чи інші людські спільноти. Людський дух для них не був ексклюзивною категорією, але, як уже згадувалося, вони вірили, що кожна річ і жива істота має свій дух, і людський дух є лише частиною цього душевного природного циклу.

Подібні ідеї були далекі від людей європейської цивілізації, ще з часів Середньовіччя і особливо з часів Відродження людина сприймалася тут як володар творіння, завойовник і знатна істота, здатна змінити світ. І оскільки він також мав технічні та матеріальні ресурси, сучасну науку та армію, він змінив цей світ. Та й самі індійські громади мали мало шансів змінити процес. Тому вони піддалися і прийняли реальність життя в застереженнях. У 1868 році було засновано Великий заповідник Сіу, а пізніше заповідник Пайн-Ридж (Південна Дакота) для більшості Огаллів. Незважаючи на заборону, Оглал таємно практикував сонячні танці навіть після 1881 року. З 1970-х років, коли індіанці пройшли процес емансипації та відновлення гордості за власну ідентичність, танець став знаком опору насильницькій інтеграції. Це було приблизно через 100 років після останнього підйому індіанців проти наступаючої білої цивілізації.

Коментарі

Увійдіть або зареєструйтесь, щоб залишати коментарі.