священні

Святі посудини Церква освячує різними молитвами. Ці предмети мають практичне та символічне значення. - Статтю отця Арпада Каньо в зимовому номері журналу «Греко-католицька перспектива» за 2018 рік можна прочитати.

Зверніть увагу, що ця новина була написана 726 днів тому

Предмети повсякденного практичного використання ранніх часів набували дедалі ширшої символічної інтерпретації під час розробки церемоній, і, ставши благодаттю, вони перевищили свою давню функцію. Деякі судини мали різні розміри в різний вік, і їх конструкція також була пов'язана з поступовим розширенням символічної інтерпретації.

Короткі обряди благословення священних посудин майже однакові за структурою: священик, одягнений в епітрахіон і наполовину, запечатує нове храмове спорядження на чотириногий стіл ("тетрапод") перед відчиненими царськими дверима, каже благословення молитви, а потім освячує тричі. Якщо перед святою Літургією буде благословен новий вівтарний посуд (наприклад, чаша, дискотека), священик проведе їх до святині через відчинені царські двері, поставить на стіл проскомедії та зробить підготовку.

Всі молитви про це по суті: священик просить, щоб ці знаряддя були гідними служити божественним таємницям і святому вівтареві.

Дискусія: «Жертовна тарілка» із золота чи срібла, на яку, готуючись до Святої Літургії, священик кладе Агнця, який перетворюється на Тіло Господнє, та інші частинки. У практиці Східної церкви дискотеки також мають свої опори. (У Латинській Церкві ця табличка - «патена», але вона не має підстави).

Історично дискотеки є ровесником чаші і використовуються з апостольських часів. Молитва, сказана під його благословенням, стосується закону Мойсея: Господь наказує Мойсею виготовити золоті та срібні посудини для Святої Скинії. Його основу в Новому Завіті можна знайти в Євангелії від святого Марка: він є одним із євангелістів, який повідомляє, що на таємній вечері Ісус, вказуючи особу зрадника на питання учня, сказав: «Один із дванадцяти, хто занурив мене одразу з миски »(Мк 14, 20). Цей момент був підкреслений в іконографії з часів Середньої Візантії, але він також пам'ятається каноном святого Андрія Критського в середу та Стіріями Великого четверга.

"Священна плита" має кілька символів під час божественної літургії:

Роль дискотеки надзвичайно важлива: завдяки розміщеним на ній частинкам хліба вона з самого початку Святої Літургії дає повне уявлення про небесну і земну, про славну Церкву, що бореться, про її повну єдність у Христі Ісусі.

Священна тарілка покрита обкладинкою дискотеки. "Це відповідає зав'язаним очі на голову Христа в гробниці, щоб закрити ним своє обличчя", - каже Патріарх Германос.

У російській традиції також використовуються дві інші священні плити без підстав. На одному зображений хрест Господній, на якому священик вирізає Агнця з першого проспекту, готуючись до літургії; а на іншому, розміщене на ньому зображення Божої Матері, священик виділяє частинки з інших просфор у зазначеному порядку: спочатку на згадку про Божу Матір, потім про святих і, нарешті, про живих і мертвих.

Дискотека також має особливу функцію в інших урочистих випадках:

  • Під час церемонії освячення храму священну реліквію, яку потрібно покласти на вівтарний стіл, кладуть на дискотеку і носять навколо храму.
  • У свята Чесного Хреста (14 вересня, Великий піст у 3-ту неділю та 1 серпня), виконання хреста відп. на початку церемонії свого піднесення священик піднімає підготовлений хрест зі своєю дискотекою над головою, минаючи вівтар праворуч через північні двері іконостасу до амбону, а потім від луни до тетрапода.

Чаша: Священна посудина, в яку священик вливає вино і кілька крапель води під час підготовки до Святої Літургії. Окрім молитов набожних у нашій книзі, у Великому молитовнику згадуються й інші молитви, і є помазання келиха штучним, а також у практиці Латинської Церкви. "Освітні знання", разом із дискотекою, передбачають, "золото має бути або сріблом, або, принаймні, оловом; але вони не повинні бути з латуні, заліза чи дерева: бо хто буде їм служити, той винен, і покарає єпископ ".

Згідно з Уставом, чаша нагадує діло старозавітного Мелхіседека, який приніс хліб та вино перед Авраамом та благословив його. Згідно з грецьким перекладом Біблії, Авраам «і коли він повернувся від перемоги над Ходологомором та його союзними царями, цар Содома вийшов прийняти його в долині Сала, яка є долиною царя. Мелхіседек та цар Салему виносили перед ним хліб та вино. Бо він був священиком Божим на висоті ». (Буття 14: 17-18) На цьому етапі Отці Церкви, пояснюючи Книгу Створення, вже побачили передвіщення Євхаристії.

Після відродження прообразу в поясненнях стає ясно, що священний келих є чашею таємної вечері, перша розповідь про яку міститься в листі святого апостола Павла до Коринтян (1 Кор 11, 23-26 ). Пізніше євангеліст Лука повідомляє про вечерю: «Потім він узяв чашу, подякував і сказав: Візьміть це і поділіть між собою. Бо кажу вам: відтепер я не буду пити плодів виноградної лози, поки не прийде Царство Боже. І взяв він хліба, і подякував, і, розламавши, і дав їм, кажучи: Це Моє тіло, яке дається за вас; це робіть на згадку про мене. Зробіть це на мою пам’ять. Так само, наприкінці вечері, він взяв чашу і сказав: «Ця чаша - це новий завіт у моїй крові, який буде пролитий за вас». (Луки 22: 17-20)

Патріарх Германос, тлумачачи великий вхід, каже, що чаша символізує посудину, “в яку зачата кров Ісуса”. Ця кров є для нас «ліками», але вона також «символізує посудину мудрості, якою є Сам Господь». В інших коментарях згадується, що чаша також на кілька хвилин позначає святу могилу Господню.

У перші століття, коли віруючі всі пили з чаші, вони іноді зустрічали досить великі келихи у формі вуха, які тримали два служителі.

Чаша для цього накрита келихоподібною кришкою, яка використовується для покриття божественної таємниці. Молитва святого, згадуючи 103 псалом, також попереджає нас про це. У символічній інтерпретації ця ковдра символізує не тільки небо, але і пов’язки, що покривають дитину та траурні фати.

Згідно з нашим відомим жертовним віршем, «Я візьму чашу спасіння і покличу ім’я Господнє» (Пс. 115: 4). У літургійній інтерпретації „чаша спасіння” - це сукупність страждань Тіла і Крові самого Христа і Господа. Однак дуже цікаво, що древня традиція східних народів також називає Діву Марію Божою Матір'ю келихом спасіння, якого вона прийняла в благодать Господню, яка сповнена благодаті і милості, і ллє це всім, хто кличе ім'я Господа.

У різноманітному світі звичаїв Сходу часто трапляється, що віруючі поцілунком торкаються ніг чаші після отримання божественних таємниць. У їх інтерпретації цей момент означає поцілунок бока Учителя, відкритого списом: участь в Євхаристії - це дар, дарований нам Господом. (Іконографія також показує, що на деяких зображеннях ангел, що тримає в руці чашу, ловить кров, що проливається з боку Спасителя.) За словами Теодора Пагвества, "коли жертви досягають краю чаші, ніби вони досягають життя -даючий бік ".

У східній практиці наголошується на принципі «один коровай - одна чаша» в анафорі Василія: тому Свята Кров міститься у великій чаші на Святій Літургії і, якщо це необхідно через велику кількість жертв, занурена в кілька менших чаш.

Коли кілька священиків виконують божественну літургію разом, диякона приносить у жертву наймолодший священик зі святої чаші або прелат.

У візантійській церемонії одруження (коронації) є спеціальна чарка, яку дарують тим, хто одружується. Це називається "чаша загальна" або "чаша звичайна".

Стародавній принцип на Сході полягає в тому, що священні посудини може торкатися диякон, священик або, можливо, підсвященик (який також відповідає за очищення вівтаря та священних посудин). Відповідно до слов'янських "Освітніх знань", прибирання вівтаря та зруйнованого столу та посуду ("часто витирається і від пилу, і від вологи") є лише вищезазначеним, "щоб безгрішні речі не торкались нечестиві руки під час гріха" . За словами преподобного Симеона Солунського, під час великого входу на Святу Літургію священики також несли порожні посудини в процесії, а вірні падали на землю. Пояснюючи значення цього, він пише про гідність священних посудин: "Ми також повинні вклонитися перед священиками через божественні посудини, навіть якщо деякі з цих посудин порожні, бо в освяченні кожен має свою частину, бо в них відбувається трансформація ". Навіть якщо вони порожні, священики "тримають їх з пошани до божественних дарів, бо кожен і кожен, хто їх бачить або наближається, освячується".

Тому захищайте, шануйте та обробляйте гідними священними посудинами божественну таємницю.!

Він був опублікований у друкованому виданні у зимовому номері журналу «Греко-католицька перспектива» за 2018 рік.