Що визначає моральність морально-корекційних процедур мозку?

Той, хто серйозно зайнявся спортом або приступив до тривалої дієти, знає, що ці заходи часто ставлять перед нами, здавалося б, непереможні виклики. Це часто вірно, навіть якщо ми знаємо, що фізичні вправи знімають стрес, роблять нас здоровішими та щасливішими. Однак, коли ми справді втомлені, ми схильні якось реагувати на ці думки: «Чорт, ти теж не хочеш бути задоволений собою! Я просто хочу спати! » Якщо ця тенденція вріжеться у наше життя, то довгострокова мета, скажімо, марафонський біг, може залишитися марною мрією. Звичайно, є більш серйозні тенденції до саморуйнування: залежність, депресія, руйнуюча душу повсякденне середовище.

бігали

Наприклад, у багатьох обговорюваних спробах влади Стенлі Мілграм просив людей покарати електричним струмом, "студент", який неправильно відповідає на їх запитання. Хоча експериментальні результати зараз багато хто оскаржує, ці суперечки здебільшого стосувалися того, чи поважають владу чи довіряють мотивованих суб'єктів катувати когось із постійно зростаючим струмом. Однак Мілграм (1963, 375) та його колеги зробили дуже цікаве спостереження про стан душі випробовуваних. У Milgram такий стан суперечливий послух - покликав він. Хаслам і Райхер призводять до світла виразу суперечлива довіра ми можемо також його замінити, що не змінює того факту, що випробовувані, які іноді прибувають абсолютно збалансовано, за 20 хвилин під час експерименту стали "ривком, заїканням":

«Я спостерігав, як дорослий і спочатку майже розпещений бізнесмен заходить у лабораторію з впевненістю та широкою посмішкою на обличчі. Протягом двадцяти хвилин залишилось лише смикаюче, заїкаючись уламок, який швидкими кроками рухався до нервового зриву. Він постійно натягував мочки вух і складав руки. Одного разу, піднявши кулак до чола, він пробурмотів: «Боже мій, будь ласка, поклади цьому кінець!» Тим не менше, він все ще реагував на кожне слово експериментатора і слухався його впродовж усього ».

(Milgram 1963, 377 - переклад оригінального англійського тексту)

Розв’яжемо наші проблеми за допомогою мозкового хірурга!

Уявіть, що ми кинули лабораторію Мілграма і вже мусимо йти тренуватися. Чи не важко нам буде переконати себе? Однак надто суворий батько, начальник, вчитель, партнер може легко порушити наш денний план тренувань та марафонські мрії. У цих ситуаціях таблетка, яка негайно відновила б нашу самооцінку, значно покращила б наше життя. Після серйозних травм ми записались на прийом до головного хірурга, а через тиждень ми б із задоволенням бігали кругами навколо острова Маргарет.

Для зменшення агресивності, наприклад, у 1960-70-х роках застосовували хірургічні процедури, які називали процедурою, званою стереотаксичною амігдалотомією. Наприклад, у 2003 р. (Gao et al. 2003) китайські хірурги вилікували наркоманію опіатами шляхом хірургічного видалення частини центру винагороди мозку пацієнта (nucleus accumbens).

Можливо, життя було б набагато дешевшим, якби ми не витрачали гроші на тюрми, а на процедури хірургії мозку, які могли б назавжди допомогти "злодіям" мозок крадіжок. З іншого боку, питання полягає в тому, що це питання набагато складніше, ніж це залежить від нас, вводити соціальні реформи такими середньовічними способами. Подумайте лише про це, навіть якщо це коштує ціни коробки сірників, хто з нас спочатку записався б на таку операцію на мозку, лише тому, що він не може змитись після обіду? Ну, правильно!

Моральні сумніви щодо втручань

Представлені вище хірургічні втручання відносяться до категорії так званих некогнітивних моральних біорозвитків. Це зміни, які покращують наші здібності, безпосередньо впливаючи на нашу мотиваційну систему, наприклад, видаляючи частину нашого мозку, яка відповідає за агресію.

Але що могло б статися, якби ми оперували шматочок мозку кожного і зробили всіх нездатними чинити неправильно? Очевидно, важко точно визначити, якими будуть наслідки такого втручання для подальшого життя пацієнта, і ще складніше сказати, як пацієнти, які перенесли подібну операцію, все ще перебувають у експериментальній фазі. І, звичайно, ми також повинні нарешті вирішити, що правильно, а що неправильно. Людство перетворюється на це питання лише кілька тисяч років. Тепер давайте на мить відкладемо ці маленькі питання і подивимось, чи є сенс мріяти, що після успішної операції ми нарешті зможемо пробігти марафонську гонку. Це пов’язано з тим, що з цією хірургічною проблемою існує моральна проблема, яка є позачасовою, ніж технологічні обмеження та моральний скептицизм.

Знімок "Політ до зозулиного гнізда" (1975), в якому головний герой Джек Ніколсон закривається в психіатричній лікарні, де сумнівні (мозкові) хірургічні процедури віддають перевагу "вилікуванню" ув'язнених.

Втрата можливості морального розвитку

Для прикладу візьмемо приклад Ентоні Берджесса в Механічний помаранчевий від. Тут головний герой, Алекс, проходить терапію, яка призводить до страшного головного болю, який відволікає його увагу, коли він хоче зробити якийсь насильницький вчинок. А тепер уявіть, що хтось проходить таку терапію або проводить стереотаксичну амігдалотомію, яка зменшує схильність до агресії.

За словами оксфордського філософа Джонатана Пью (2019), однією з серйозних проблем, які можуть бути порушені за допомогою таких типів процедур, є те, що вони порушують свободу пацієнта діяти неправильно (Harris 2016). Що є проблемою, навіть якщо ми самі просимо про конкретну терапію. Але чому це може бути проблемою? П'ю втілює в життя принципово арістотелівську ідею, суть якої полягає в тому, що доброчесне життя - це також діяльність, активне використання нашої здатності діяти доброчесно, а не віртуально. Одного лише володіння чеснотами, згідно з прочитанням П’ю Арістотеля, недостатньо для правильного та щасливого життя, ми повинні активно практикувати їх. У наш час, якщо ми робимо когось нездатним робити не те, що робимо, і перетворюємо це на біоробота, подібного до Граллаглова, ця людина втрачає цю активність, а також втрачає автономію вибору між добром і злом, що є моральним розвитком. його щастя.

Гаразд, але якщо нейрохірург не може допомогти, як ми можемо переконати одне одного не викрадати речі одне одного або нарешті змогти пробігти той проклятий марафон, проходячи моральний розвиток? Ми могли б запитати. Міранда Фрікер (2014) звертає увагу на той факт, що ми маємо чудову соціальну практику, яка може відігравати цю роль, і для цього нам навіть не потрібно керувати своїм мозку, і це винне одне в одному. Він стверджує, що функція образити одне одного за вчинки, які вважаються неправильними, має функцію змусити одне одного каятися один одного і звертати увагу іншого на те, що він робить неправильно. Як результат, наші ближні можуть переглядати власні мотивації та ставати кращими людьми. Так, але той, хто намагався м’яко сигналізувати співвітчизнику, який їде в трамваї, що не приємно брати речі інших людей і тікати з ним, точно знає, що це за собою тягне! У подібних випадках ми, як правило, не відчуваємо, "що це за прекрасна річ - дати комусь простір для морального розвитку", натомість у нас панує якась інерція, змішана з несхваленням і гнівом, особливо коли мова йде про нашу сумку .

Знакова сцена Механічного апельсина, в якій для корекції демонструються фільми, що перетворюють головного героя Малкольма Макдауелла

Навіщо нам свобода?

П'ю також критикує аристотелівську критику біорозвитку, кажучи, що приємно мати можливість робити недобрі вчинки задля справжнього щастя та морального розвитку наших ближніх, але ці неправильні вчинки, як правило, йдуть на шкоду інші. це досить неприємно для щастя жертв. За словами П’ю, ми можемо висловитись проти моральної хірургічної операції на мозку, лише якщо ми можемо показати, що з якихось причин людська свобода має цінність, яка компенсує ціну за те, що наша свобода часом може бути на шкоду іншим завдяки нашій поведінці.

Якщо цього було недостатньо, є ще один аргумент на користь очищення всіх областей мозку, які призводять до неправильних дій, як тільки ми зможемо це зробити. Він стверджує, що принцип етичної еквівалентності Леві дозволяє проводити хірургічні втручання в моральних цілях. За словами П'ю, когнітивна поведінкова терапія - це точно таке саме втручання, як і операція на мозку з моральними цілями. При цьому, на думку П'ю, спільна робота суб'єкта та терапевта спрямована на інтерпретацію та зміну поведінкових моделей суб'єкта, щоб суб'єкт міг уникати певних форм поведінки в майбутньому без особливих зусиль. Якщо ми не знаходимо заперечень проти цієї практики, тоді П'ю говорить, що операції на мозку з подібним результатом слід вважати морально прийнятними.

Отже, якщо ми вже знаємо різницю між правильним і неправильним, і якщо хірург мозку може сказати вам, який саме вплив матимуть наші втручання на життя обстежуваного, ми зіткнемся з наступною трилемою, якщо хочемо аргументувати, що моральна мета хірургічного втручання на мозку є морально погано. Або нам потрібно відкинути принцип етичної еквівалентності Леві, оскільки ми вже використовуємо процедури, еквівалентні моральній хірургії мозку (наприклад, когнітивно-поведінкова терапія), або нам потрібно заборонити когнітивно-поведінкову терапію та подібні практики, або ми повинні мати можливість показати, що людська свобода навіть тоді цінно часом шкодити іншим завдяки нашій свободі.

Звичайно, щодо аргументів П’ю можна порушити ряд питань. Чи справді когнітивна поведінкова терапія та моральна хірургія мозку матимуть однаковий ефект? Або навіть якщо когнітивна поведінкова терапія не є такою, чи маємо ми, можливо, інші соціальні системи (погано функціонуючі школи, робочі місця, шпаклівки, де ми не можемо вільно мислити), які морально еквівалентні операції на мозку? Може, їх справді слід закрити, нехай вони йдуть разом з ідеєю морально-коригуючої хірургічної операції на мозку? Чи виявлення того, що правильно робити, справді робить свободу людини зайвою? І трохи більш особисте запитання: поки ми чекаємо на операцію, як ми можемо змусити себе пробігти цей марафон?

Джерела:

  • Фрікер, Міранда. (2014) У чому сенс звинувачувати? Пояснення на основі парадигми. Ноус.
  • Гао Г. та ін. (2003). Клінічне дослідження для полегшення психологічної залежності від опіатних препаратів методом абляції ядра ядер за допомогою стереотаксичної хірургії. Stereotact Funct Neurosurg . 81 (1-4): 96-104. doi: 10.1159/000075111
  • Хаслам, С.А. та Рейхер С.Д. (2018) Істина, яка не завжди називає свою назву: Як висновки Голландера та Туровця підтверджують та розширюють заангажований послідовний аналіз шкоди - вчинення в парадигмі Мілграма. Британський журнал соціальної психології.
  • Мілграм, С. (1963). Поведінкове вивчення слухняності . Журнал аномальної та соціальної психології 67: 371-378.
  • Мпакопулу М. та ін. (2008). Стереотаксична амігдалотомія при лікуванні важких агресивних розладів поведінки. Нейрохірургічний фокус 25 (1): E6.
  • Рекорд, Ніл (2007). Нейроетика: виклики 21 століття . Кембриджська університетська преса.
  • Леві, Ніл. (2020). Когнітивне підвищення: захист принципу паритетності. doi: 10.1093/осо/9780190651145.003.0002.
  • Папп, Сілард (2008). Нейрони моніторингу глюкози ядра, що акумулюються, в регуляції харчування центральної нервової системи. Докторська школа теоретичної медицини.
  • П'ю, Джонатан (2019). Моральне біопідвищення, свобода, цінність і принцип паритетності . Топой 38 (1): 73-86

Джерело зображення:

Акос Джарматі - доцент кафедри філософії та історії науки BUTE. Закінчив ПТЕ за спеціальністю філософія. Він є викладачем інженерної етики, теорії знань, теорії науки, філософії науки, вирішення проблем та прийняття рішень в організаціях, методології дослідження, логіки в аргументації та філософії та мистецтва. Учасник дослідницьких груп "Мораль і цінності в сучасній науці та міри раціональності".