Хто нас читає,
Якщо ви хочете підтримати нашу роботу, ми запрошуємо вас підписатися на друковане видання.

росії

Православ'я є більшістю релігійних конфесій у 10 європейських країнах, усі - за єдиним винятком Греції - колишні комуністи. Зменшуючи демографічне значення, це Росія, Україна, Румунія, Сербія, Болгарія, Білорусь, Греція, Молдова, Грузія, Македонія та Чорногорія: 250 мільйонів жителів. Протягом останніх століть православні церкви були залучені більше, ніж католики та протестанти Західної Європи, до національної політики, і сьогодні вони тісно пов'язані з домінуючою посткомуністичною ідеологією, націоналізмом. Відмічені вагою комуністичних репресій та їх співпраці з комуністичною державою, традиційно ворожою до індивідуалізму та лібералізму, що описується як "західна", ці церкви навряд чи уявляють секуляризм та секуляризацію. Таким чином, Московський синод у серпні 2000 р. Підтверджує, що «свобода совісті свідчить про втрату релігійних цінностей у суспільстві та зростання відступництва» (Документ: 299).

У ті ж 1990-2006 рр. Колишні комуністичні держави, нині націоналістичні, шукали та налагоджували тісні зв'язки із "своїми" відповідними православними церквами, пропонуючи їм переваги та захист від конкуренції з боку "релігійних ворогів" православ'я та нації. Конституції говорять про "світську державу" та про "поділ" між Церквою і державою, але де-факто панує перевага "своєї" церкви (це грає в Польщі та Литві на користь католицької). Україна - окремий випадок через складність її релігійної ситуації: католики та греко-візантійці становлять більшість у західній частині давньої Галичини, тоді як православні розриваються між багатьма конкуруючими церквами: вірними Москві, автокефальними, той, що вийшов з катакомб, той, що емігрував ... Ось чому президент Кравчук у 1991 р. створив гасло: "За незалежну державу, незалежну церкву", формулу, яку можна зрозуміти в розумінні Кавура, але також виражає бажання, не здійсненого до дати, мати єдину українську православну церкву, вільну від втручання Московського патріархату.

З цієї причини виклики секуляризму та секуляризації є кардинально новими в тій частині Європи і ставляться в термінах толерантності, релігійної свободи, відокремлення Церкви від держави в XIX столітті. Нам слід поговорити про кожну з 10 православних країн Європи (і про держави Центральної Азії та Кавказу, колишні Ради), але я обмежусь російською справою.

Трагічний експеримент у "державному атеїзмі" тривав 70 років. До першого указу Леніна про відокремлення Церкви від держави в січні 1918 року жоден уряд в історії не прагнув створити систему, яка відкидала б усі форми релігії. Він мав свої злети і падіння протягом 70 років, але він зберігався як домінуюча політика в тій чи іншій формі до 1988 року. Михайло Горбачов поклав цьому край 29 квітня 1988 року, в день, коли він отримав групу лідерів від російських православних Церкви (ІОР), перша подібна зустріч після того, як Сталін прийняв митрополита Серхіо у вересні 1943 р., Друга в історії СРСР.

Горбачов дав дві обіцянки: право відсвяткувати тисячоліття хрещення князя Володимира в Києві та новий справедливий закон про релігію, який замінить Сталіна (1929).

Незабаром перша обіцянка була виконана, бо плани вже існували. До 4 червня, річниці навернення східних слов’ян, залишилося лише п’ять тижнів. Це була подія міжнародного значення. Москва і Росія отримали оплески, які по праву належали Києву та Україні, і це було так, ніби СРСР за одну ніч став християнською країною.

Новий закон, прийнятий у вересні 1990 р., Перевершив усі очікування, проголосивши повну свободу в релігійних питаннях, навіть дозволивши викладати релігію в державних школах Російської Республіки; текст для всього Радянського Союзу не зайшов так далеко.

Якби цей закон залишався чинним протягом розумного періоду, це був би важливий крок у болісному розвитку Росії до демократії. Тут не місце для аналізу звивистих і таємних процесів, що призвели до скасування цього закону у вересні 1997 р. Та його заміни іншим, як частину плану відновлення державного контролю над релігією, хоча і іншого типу. Комуністична партія (Мейер, 1998).

За старою системою кожен регіон Радянського Союзу мав місцевих чиновників, відповідальних за контроль за релігійною діяльністю та звітування перед Радою у справах релігій у Москві. Ця система була скасована в 1990 році, але не ліквідована, як було встановлено. Багато - можливо, більшість - із цих людей залишились за партами, або, можливо, вони пішли до політехнічного або місцевого полку, щоб читати лекції на користь релігії або, принаймні, православної церкви. Вони чекали кращого часу, коли їх послуги знову будуть потрібні. Цей момент настав із законом 1997 року, який був результатом агітації, яку вони самі просували разом з ієрархією Російської православної церкви.

“По суті, те, що сталося протягом цього семирічного періоду, було воскресінням усіх форм корінної релігії, разом із вторгненням культів з усього світу. Час показав би, що небезпека була більше уявною, ніж реальною. Реакція була абсолютно надмірною, але стара атеїстична гвардія вірила, що їх день знову прийшов. Отриманий текст було досягнуто шляхом таємного процесу, і трюк зі словами не здається занадто сильним у цьому контексті »(Бурдо, 2000).

У преамбулі одним дуже складним реченням сказано:
«Підтвердження права кожного на свободу совісті та свободу переконань, а також на рівність перед законом, незалежно від їх ставлення до релігії та переконань; виходячи з того, що Російська Федерація є світською державою; визнаючи особливий внесок православної релігії в історію Росії та утвердження російської духовності та культури […] ".
Потім приходить дивовижне твердження:
«[…] Не перестаючи поважати християнство, іслам, буддизм, іудаїзм та інші релігії та віросповідання, що становлять невід’ємну частину історичної спадщини народів Росії; вважаючи це важливим для сприяння досягненню взаєморозуміння, толерантності та поваги у питаннях свободи совісті та свободи переконань; цим федеральним законом приймається ".

Чим це «християнство» відрізняється від Російської православної церкви? Це насправді католицизм та протестантизм, перший з яких мав нестійкі корені на російській землі, другий трохи менше. Але які ще “релігії та віросповідання становлять невід’ємну частину історичної спадщини народів Росії”? не знаю.

Текст надає Російській православній церкві, де-факто, якщо не де-юре, право вирішувати на запит місцевого державного чиновника, яким іншим релігіям або сектам буде надано право реєстрації. Будь-яку іншу релігію можна вважати "традиційною", якщо вона існувала за 15 років до указу, який підводить нас до кінця брежнєвських років (1982). Таким чином, надзвичайна дискримінація тих років продовжується сьогодні. Будь-яка група, яка тоді не існувала, повинна щороку перереєструватися умовно протягом наступних 15 років, щоб підтвердити свої повноваження, а тим часом вона практично не має прав: вона не може видавати або розповсюджувати літературу, володіти майном, орендувати кімнати або запрошувати іноземних людей (Meyer, 1998 та Bourdeaux, 2000).

Російська держава надала Російській православній церкві привілейований статус. У 1996 році патріарх брав участь у інавгурації президента Єльцина, і коли він подав у відставку, 31 грудня 1999 року він негайно дав своє благословення Володимиру Путіну. Таким же чином політична влада відвідує всі великі церковні події, і це співіснування ще сильніше на місцевому рівні, за винятком автономної республіки Татарстан, президент якої максимально підтримує іслам. На початку 2000 року патріарх Олексій міг з поважною причиною сказати: «Сьогодні світська влада і духовна влада повинні працювати разом на благо Росії» (Різдвяне послання). Через кілька днів президент Путін привітав себе з "духовним відродженням" і "плідною співпрацею держави та релігійних об'єднань". Отець Іван Економцев, родич патріарха, прокоментував: «В. Путін нас розуміє краще за пана Єльцина. Вона розуміє, що держава не може жити без мобілізуючої ідеї і що єдиною можливою ідеологією сьогодні є православне християнство »(Le Monde, 29 липня 2000 р.).

Московський синод (13-16 серпня 2000 р.). Близько 150 православних ієрархів зібралися, щоб канонізувати імператорську сім'ю та визначити "основи соціальної концепції Російської православної церкви". На заключному засіданні було затверджено нову редакцію церковних статутів, набагато більш вертикальну, ніж у 1988 році.

Коментар: принцип відокремлення Церкви від держави підтверджений як гарантія свободи першої та невтручання другої, але поділ не є самоціллю; важливим є свобода дій Російської православної церкви (Новік, Солдатов, 2000). Крім того, Російська церква залишається в ідеї, що це церква Російської держави. Відсутність розділу "Церква і суспільство" після розділу, присвяченого державі, не дивно. У Росії традиційно завдяки різним формам колективізму (підкупу) суспільство і держава зливаються. У Радянській Росії було важко знайти громадянське суспільство, і для сучасної Росії хтось пропонує говорити про "негромадянське суспільство". До речі, в конституції Російської Федерації також не згадується "громадянське суспільство". (Ось чому православні ліберали меншин пропонують Російській православній церкві запозичити у Риму "соціальну доктрину Церкви").
Останнє: документ не засуджує тоталітарні режими, як це робить Католицька Церква. Можливо, це пов’язано із симпатіями частини духовенства до комуністів (Новик: 262).

Під час Синоду патріарх наполягав на бюджетному дефіциті церкви, а незабаром після того, як він написав особистий лист президенту Путіну з проханням про повернення активів Російської православної церкви, конфіскованих у часи комунізму.
Слід зазначити, що в 1997 році уряд Єльцина скасував основні фінансові переваги, раніше надані церкві. Між 2000 і 2003 роками держава різними способами виправляла цю ситуацію, але Російська православна церква продовжує наполягати на широкій реституції конфіскованого майна, релігійної освіти в державних школах (на шляху), систематичної присутності військових капеланів ( їх уже багато) та звільнення від сплати податків (Московські новини, 20 травня 2003 р .: 23).

Міністр освіти Філіпов рекомендував (листопад 2002 р.) Викладання нового предмету під назвою “Православна культура”: одна година на тиждень у початковій школі, дві години в середній школі. В принципі, це було б необов’язково, але "це легко може стати обов’язковим", говорить газета "Niezavisimaya Gazeta" (6 грудня 2002 р.). Як уже в 20 регіонах, які уклали угоди з Російською православною церквою.

Релігійна свобода. Одна справа, що президент Путін зробив ставку на все на модернізацію своєї країни, інша справа, що політичний та ідеологічний лібералізм, у сенсі цього слова, переміг. Нещодавнє вигнання американського протестанта з російської провінції Удмуртія, розташованого понад тисячу кілометрів на схід від Москви, лише підкреслило те, що відзначили спостерігачі, принаймні з часу прийняття нового закону про релігійні справи 1997 року. У свій час я вказував, що цей закон, очевидно, суперечив букві та духу Конституції Другої Російської Республіки (1993). Російська держава ніколи не мала великих міркувань щодо християнських меншин: католиків, протестантів, старохристиян (ортодоксальні схизматики XVII століття "раскол") або таких людей, як мормони та Свідки Єгови; але з дипломатичних міркувань його офіцери були більш уважні до іноземців, визнавали себе місіонерами чи ні. Це вже не так. Кожна людина отримує однакову дозу свободи свободи, особливо в провінціях, віддалених від Москви та Санкт-Петербурга.

Основна проблема полягає в давній політичній культурі, яка продовжує пригнічувати мозок живих і яка не може легко прийняти плюралізм, будь то політичний, будь то релігійний, і яка посилається на націоналізм для виправдання нетерпимості. Але Росія не така монолітна, як доктор Трофимчук, комуністи (сьогодні завзяті захисники православ'я, яких вони жорстоко переслідували), і деякі службовці ФСБ цього бажають. Плюралізм не загрожує національній єдності. На Інтернет-форумі московської щоденної газети "Независимая газета" (The Independent) читач справедливо поскаржився на увагу, яку д-р Трофимчук приділяє релігійному питанню: "Його не турбує питання про те, говорять правду про закордонних місіонерів про Бога чи відволікаються люди шляху спасіння; вона зацікавлена ​​в тому, щоб з'ясувати, чи відповідає її діяльність інтересам держави. Ми повинні дотримуватися божественно відкритої істини БЕЗПЕЧНО, схвалює це держава чи ні ». Поставити проблему звичайними словами: "Цезареві про Цезаря, а Богу про Бога".

Ось чому було б нереально очікувати раннього торжества секуляризму та релігійної свободи у західному стилі. Це не означає, що слід просто прийняти і закрити очі на той етнорелігійний націоналізм, який де-факто пов'язує Церкву з державою і відкидає толерантність, секуляризацію, як і демократію та капіталізм. Хочеться сподіватися, що Росія найближчим часом знайде правильну середину між двома крайнощами; на жаль, Російська православна церква не може розраховувати на це.
У "Першому колі" Олександра Солженіцина дуже цікавий діалог між Рудіним і Сологдіним:

-Ти чуєш того Гліба? Поясніть, що він завжди позує! Мені нудно від ваших поз! Ви завжди наслідуєте Олександру Невському!
-Але якщо ти не лестиш мені своїм порівнянням!
-Що ви маєте на увазі?
-Для мене Олександр Невський не є ні героєм, ні святим. Тож я не вважаю це компліментом.
Рубін замовк і, збентежений, переглянувся з Нержиним.
-Що він перешкодив в'їзду лицарів в Азію і, отже, католицизму в Росію! Що він був ворогом Європи! -сказав Сологдін важко дихаючи, дуже схвильований.
-Вперше чую це! Перший раз! - залунав Рудін, сподіваючись нанести удар.
-А що потрібно Росії як католицизм? - запитав Нержин із виразом судді.
-Вам це дуже потрібно! -швидко, як блискавка відповів Сологдін.
-Чому всі народи, котрі мали нещастя бути православними, мусили пережити століття рабства? Чому православна церква не змогла протистояти державі? Місто залишилося беззахисним! І в результаті у нас крива країна! Країна рабів ...! ”. n