розповідає

Феміциди в Мексиці

Роздуми про історію монстрів і страх ведуть нас до бачення пасивності. Від бестіаріїв античності до сучасної літератури суспільство відзначало страх і жахливе. Насильство та нещодавні демонстрації в Мексиці та в різних країнах стають у цьому тексті відправною точкою та метою прогулянки через ідею опору проти пасивності та бездіяльності.

Страх - це, мабуть, одна з емоцій, яка найбільше мобілізувала маси протягом історії. Один боїться іншого, що вважається варварським, як чуже. Уся культурна практика в кінцевому підсумку встановлюється як цивілізаційна риса, яка пов’язана в якомусь далекому і вже невідомому минулому з виживанням групи.

Цветан Тодоров, 2017

Починаючи з давніх жертвоприношень і закінчуючи сучасними законами, все набуває формулювання колективного виживання і, протягом століть, виживання таким чином, щоб зрозуміти саме виживання. Тобто, культурні риси, які більше не використовуються в практиках, що створюють небезпеку для групи, продовжують виконуватися, іноді символічно, як нагадування про те, що саме ця форма культури дозволила з часом члени групи увічнюють.

Однак увічнення та виживання - це не одне і те ж.

Іноді, однак, ці практики проводяться таким же чином, вже деконтекстуалізовані та відокремлені від змін, що відбулися, і які можуть зробити їх застарілими, і вони вкорінюються від релігійних вірувань до юридичних приписів.

Обрізання, "традиційний" шлюб, деякі дієтичні або кулінарні практики, безшлюбність певних релігійних служителів або навіть роль певних членів групи були увічнені майже архаїчними способами, з точки зору історичної тимчасовості, а іноді і з точки зору загальна практичність, встановлення непрохідних кордонів між різними культурними групами та неминучі зміни у глобальній колективності.

Потім посилюється догма, яка говорить, що той, хто дистанціюється від зазначених культурних приписів і звичаїв, повинен бути ізгоєм колективу, його слід відкинути і навіть переслідувати і карати.

Роберт Дартон, 1984 рік

Сучасні міські стіни є культурними, а не кам’яними, але стали ще непрохіднішими.

Можна подумати про страх перед котами, про який, наприклад, говорив Роберт Дартон у своїй книзі «Велика бійня котів». Думати про страх можна, якщо говорити про антикомуністичну кампанію в США та на більшій частині західного світу після Другої світової війни. І, говорячи про це, звичайно, слід згадати страх перед євреями, християнами, язичниками, відьмами, єретиками, чорношкірими, гомосексуалістами, лівшами, червоними, прокаженими, божевільними людьми, іммігрантами, рабами, мусульманами і, звичайно, жінки.

Страх перетворює будь-яку особу на монстра.

Можна прочитати «Франкенштейн» Мері Шеллі, який пов’язаний із усім цим. Якщо ми звернемося до другої частини назви книги, «Сучасний Прометей», то тут подається роздум: чудовисько - це не що інше, як різниця, різне, склад багатьох частин (і це монстр, але це також Віктор Франкенштейн, а це також Прометей) і, отже, раніше не бачене, це правда, але також жахливо, які вправи будуть, що наважується вирішити, що визнає недоліки, які повстанці.

Етимологічне значення імені титана Прометей, як не дивно, "розвідка". Його найважливіший вівтар був в Академії Платона, і про нього кажуть, що він ніколи не боявся богів. Віктор Франкенштейн, маючи це на увазі, сучасний Прометей. Однак монстр також. Хто не боїться, той викликає страх.

Мері Шеллі, 1818 рік

Що це за страх, викликаний цими персонажами? Це не цінність. Це не мужність, яка спонукає натовпів переслідувати монстра, а також мужність не спонукає інших вчених ставити під сумнів і відчужувати Віктора Франкенштейна, а також не мужність Зевса в покаранні Прометея.

Це, мені здається, пасивність. Пасивне - це те, що страждає, не діючи, тобто поступаючись місцем подіям без участі, без участі. Пасивне - це те, що ви отримуєте, не реагуючи, те, що ви відчуваєте, не співпрацюючи. Пасивне - це те, що ви хочете, щоб нічого не змінилось у цьому світі. Пасивне - це те, що не чинить опору навіть тоді, коли ззовні воно розчавлене, поранене, знищене, жорстоко або тонко.

А пасивність заразлива, поширюється і проявляється, оскільки завжди, як недіяння, політика дозволити собі захопитись «природним станом речей», не ставлячи під сумнів, не виступаючи проти нього, не скаржачись, не борючись. Пасив - це те, що останніми днями щодо подій, що відбулися в різних мексиканських містах, а також щодо різних проявів останніх років, з більш ніж сумнівного та сумнівного комфорту, воліє "поважати" і без того неможливий "громадський порядок" »Проти« насильства демонстрацій ».

Пасивність дає хороших працівників, добрих сусідів, хороших батьків, хороших матерів, добрих громадян. Це те, що нам кажуть. Впорядкований, чистий, не пам’ятаючи про бруд соціального хаосу, незайманий, шанобливий. Вони "необхідні", щоб суспільство вижило. Принаймні, як це виглядає. Пасивність не хоче революцій або марення, вона не претендує на висловлення свого невдоволення, бо не претендує на необхідність відчувати невдоволення, а на все, що може змінити цей "природний порядок речей".

Х. П. Лавкрафт, 1890-1937

Пасивність, яка ніколи не підвищує голос, присутня як розпорошена маса без спільного порядку денного чи волі, вона є поборником індивідуальної сили, докладання зусиль поза колективом. Пасивність рано піднімається і підкоряється. Говори і не слухай.

Страх - це, мабуть, найпервісніші емоції, найдавніші та найінтенсивніші, сказав Лавкрафт, один із небагатьох, безумовно, якого ми ділимося з анімальністю. Страх настільки сповнений нутрощів, що руйнує ринки, уряди, встановлює релігії, тоталітарні режими, виробляє штампи. Єдине, що виліковує страх - це реальна небезпека. Рефлексія посилює страх », Унамуно сказав і робить висновок: "Думати, а не діяти - джерело страху". Отже, пасивність - джерело страху.

Саме Лавкрафт зазначає, що зустріч між зазвичай далекими світами, де, наприклад, ми живемо і де мешкає Ктулху, що є космічним жахом, породжує божевілля і хаос. Хіба це не те, що насправді сталося нещодавно? Хіба одна не розв’язала космічний жах не через демонстрації, а через „офіційну” цифру дев’яти вбитих жінок на день у Мексиці?

Хіба протестуючі не є тими, хто зіткнувся віч-на-віч із насильницькою та знищувальною вправою, і їх прояв показує це іншим, пасивним, які переводять погляд на них, щоб не побачити справжню тварину, яка нас пожирає, що воно пожирає їх, пожирає їх?

Кожного разу, коли я згадую подібні події, я думаю про Доріана Грея на його портреті. Той портрет, який показує нам, бо він показує йому справжнє обличчя декадансу. Доріану Грей не потрібно дивитись на цей портрет, щоб не впізнати себе у світі, не впізнати світ, в якому він насправді живе і зношується.

Монтеррей, 16 серпня 2019 року

На мою думку, це те саме, що відбувається в "Фаренгейті 451" Рея Бредбері. Заборона читання дається в тому "ідеальному" суспільстві, яке є таким самим ідеальним, як і наше, тому що читання змушує нас замислитися, поглянути на світ, усвідомити нестабільність, насильство, знесилене тіло нашого часу, яким воно є всі часи, і той погляд, що совість, звичайно, породжує нещастя, і бути нещасним у цьому суспільстві, і в цьому, слід забороняти, бо нещастя породжує страх, а страх руйнує системи, економічні, політичні, релігійні, соціальні, моральний, патріархальний.

Питання пасивності та страху - це питання жахливого. Хто такий монстр і для кого він стає монстром? Монстр, і ми повертаємось до етимології, це "те, що показує", диво, яке робить себе присутнім, чий індоєвропейський корінь - * men-, що означає "мислити", і що веде нас до monere, що означає "попередити." Знову ми повертаємося до ідеї розвідки, тобто повертаємося до Прометея, до того, що повстає проти регульованого, запровадженого, "нормального". Те, що демонструють недавні та минулі демонстрації, - це не альтернативний світ, а той самий світ, в якому насильство є частиною системи порядку та самоввічнення.

Історія літератури величезна в тому, що стосується «монстрів». Від «Фізіолога» у ІІ столітті, через «Метаморфози» Овідія, від Аберійського бестіарію або Бестіарію Хуана де Австрії, до бестіаріїв латиноамериканської традиції середини ХХ століття. Тератологія як спосіб наближення до іншого, про що повідомляє майбутнє, а отже, лиха і труднощі зіткнення з плином часу, зачарувала класиків Борхеса, Арреолу, Хосе Ватанабе.

Хорхе Луїс Борхес, 1972

Тим тваринам, які однаково співіснують між нашими бажаннями та нашими кошмарами, які сконфігуровані як сутності, що надають ідентичність різним сучасним соціальним конструкціям, ми ще не почали їх розуміти? Хіба ми не зобов'язані їм баченням, як портрет Доріана Грея нашого декадансу? Тобто, хіба вони не говорять нам про те падіння, жертвою якого ми є?

Пасивність скидається, тягнеться, змітається. Монстр провокує нас на бій, запрошує протистояти, горіти, писати на стінах, виходити на вулиці. Монстр не викликає жаху, він робить це очевидним. І іноді, багато разів, нам найбільше потрібно дивитись, розпізнавати, чинити опір пасивності, яка озброює лише бажання, щоб нічого не змінилося, щоб все залишалося.

«Насильство - це не тільки те, що показують мертві, насильство - це те, що приховують живі», написав Екс-таємничі зникнення у своєму маніфесті після викрадення мексиканського політика Дієго Фернандеса де Чеваллоса в 2010 році. Ми також можемо сказати, що жахливим є не лише те, що свідчать цифри 9 жінок, що вбиваються в день у Мексиці, за офіційними даними, жахливими це те, що хочуть приховати живі, цензуруючи марші, демонстрації, необхідність підпалити реальність, яка виявилася машиною вбивства, процес постійного знищення.

Рафаель Аргуллол говорить це "З одного боку, жахливим є кристалізація наших страхів, наших страхів, але одночасно жахливим є натяк на простір свободи".

Тому я вважаю, що чудовисько - це видима свідомість страху, який живе в нас, і що наша відповідальність полягає не в тому, щоб вбити монстра, а в тому, щоб подивитися на походження його походження. Тобто протистояти пасивності.