Вегетаріанцем можна стати з безлічі причин: можуть бути й причини здоров’я, смаку та релігійні причини для того, щоб хтось перестав їсти м’ясо. Однак стає все більше людей, які говорять, що вегетаріанство - це не просто один із можливих варіантів, а єдиний морально прийнятний вибір. У цих дискусіях наводиться ряд аргументів, починаючи від впливу споживання та виробництва м’яса на навколишнє середовище і до міркувань добробуту тварин. Але чи є у нас індивідуальне моральне зобов'язання не їсти м'ясо?

язок

Перш ніж ми вникнемо в це, два зауваження: по-перше, це питання виникає лише у тих, хто має можливість бути вегетаріанцями. Якщо хтось з якихось причин - хвороби, бідності чи чогось іншого - не може задовольнити свої основні харчові потреби, не вживаючи м’яса, очевидно, не зобов’язаний голодувати або вмирати з голоду. Однак сьогодні більшість людей у ​​розвинених країнах світу не піддаються ризику. Більшість з нас змогли б задовольнити свої харчові потреби виключно за рахунок рослинних продуктів.

По-друге, нам слід відрізняти питання індивідуального морального обов'язку від того, чи зобов'язана держава чи суспільство відмовлятися від вживання м'яса. Останнє не є незначним питанням, але в основному є незалежним від питання індивідуального мита. Держава не виконує і не повинна виконувати все, що є нашим моральним обов’язком. Можливо, наш моральний обов'язок - надавати емоційну підтримку відчайдушним друзям, але краще, щоб закони, що регулюють дружбу, не приймались. Крім того, цілком можливо, що державі було б доцільно заохочувати зменшення споживання та виробництва м’яса, навіть якщо ми не зобов’язані бути вегетаріанцями. Які аргументи тоді на користь індивідуального морального обов’язку вегетаріанства?

Практичний аргумент

Я вважаю, що найважливіший сучасний аргумент проти споживання м’яса має практичний характер. Виробництво м’яса завдає безжальної шкоди навколишньому середовищу та сприяє глобальному потеплінню. Згідно з дослідженням 2018 року в журналі Nature, різке скорочення виробництва та споживання м’яса в найближчі десятиліття є надзвичайно важливим для утримання кліматичних змін під контролем - хоча дослідження пропонує ідеальну дієту, а не вегетаріанську, але дієту з низьким вмістом м’яса.

Існує багато способів стримувати виробництво м’яса: вони включають створення регуляторного середовища, яке стримує виробництво м’яса, підвищення обізнаності громадськості про шкідливі наслідки виробництва м’яса, а також на індивідуальному рівні стримування попиту на м’ясні продукти, не споживаючи ці продукти самостійно та намагаючись переконати інших. Хоча екологічно оптимальна економіка не обов'язково повинна бути без усіх видів виробництва м'яса, якщо ми можемо самі відмовитися від споживання м'яса, ми можемо допомогти зменшити виробництво м'яса до ідеального рівня.

Однак цей аргумент не проти вживання м’яса як такого. Якби саме за допомогою якоїсь інновації в продуктах харчування можна було б усунути всі шкідливі наслідки виробництва м’яса на навколишнє середовище, то, лише на підставі цього аргументу, у нас не було б причин залишатися вегетаріанцями. Чи маємо ми аргумент, який ми могли б висловити проти споживання самого м’яса?

Страждають і тварини

Найпоширеніший філософський аргумент проти споживання м'яса заснований на 18-19. походить від англійського філософа Джеремі Бентема, який жив у 19 столітті, але спирається на ті ж думки австралійського філософа Пітера Сінгера, книга якого «Визволення тварин» 1975 року відіграла ключову роль у сучасному русі за права тварин. Бентам був представником так званої утилітарної філософії, згідно з якою найосновнішим моральним завданням є зменшення страждань і збільшення щастя у світі. Оскільки нелюди - тварини - здатні страждати, наш обов’язок зменшити їхні страждання настільки ж, наскільки зменшити людські страждання.

Навряд чи можна дискутувати, що страждання тварин мають значення морально, принаймні певною мірою. Уявіть, як чоловік замикає кота чи собаку в тісній клітці, де він не може повернутися чи сісти, дає йому нездорову їжу, можливо, відрізає йому хвіст, а врешті-решт вбиває та з’їдає його.

Більшість описує цю людину як жорстоку, не тільки несмачну чи соціально неприйнятну, але і діє морально неприйнятно. Це спричиняє непотрібні страждання, і це страждання має значення морально - якби хтось знав, що відбувається з твариною, він мав би моральний обов'язок втрутитися, якби був спосіб, і не стояти склавши руки страждань чуттєвої істоти.

Хоча здоровий глузд, а часто навіть буква закону, погоджується з цим висновком щодо собак і котів - зрештою, не випадково існують закони, що карають тортури над тваринами, - більшість тварин неохоче роблять однаковий висновок щодо тварин зберігали для свого м’яса. Проте багато хто з цих тварин зазнає точно такої ж долі, як і зразковий вихованець. Тварини, виведені та утримувані в промислових умовах, часто живуть у замкнутих клітках, каліцтвах, болях, хворобах (докладніше див. Тут, тут і тут).

Якщо ми вважаємо це неприйнятним у випадку домашніх тварин, то ми також повинні вважати це неприйнятним у випадку тварин, яких утримують для їхнього м’яса. У чому саме полягає суттєва різниця між свинею та собакою, від якої страждає остання, але не перша? Єдина суттєва різниця між ними, здається, полягає в тому, що наші стосунки з домашніми тваринами зовсім відрізняються від стосунків із сільськогосподарськими тваринами. Але саме по собі, яку тварину ми любимо пестити і вважати милою, а яку воліємо бачити у вигляді ковбаски, не може бути основою для будь-якої моральної різниці.

Виходячи з усього цього, ми можемо сформулювати наступний аргумент:

  1. виробництво м'ясних продуктів завдає великих страждань тваринам;
  2. страждання тварин мають значення, наш обов'язок - мінімізувати їх;
  3. отже, наш обов’язок припинити споживання м’яса.

Зверніть увагу, що (3) не суворо випливає з (1) та (2). Необхідний додатковий аргумент, що припинення споживання м’яса є необхідною умовою мінімізації страждань тварин. Чому це так? Оскільки споживання промислово виробленого м’яса породжує попит на подальше промислове виробництво м’яса, на додаток до вичавлювання непотрібних і великих задоволень, які страждають від тварин, які нам не потрібні - оскільки наші харчові потреби можуть бути задоволені з рослинної їжі, ми в кінцевому підсумку споживаємо такі м’ясні продукти неявно: ми висловлюємо своє схвалення цим процедурам, тим самим допомагаючи зробити високий рівень страждань тварин загальновизнаним і нормальним;.

Якщо такий внесок у непотрібні страждання тварин визнається морально неприйнятним у випадку собак та котів, мало є розумних причин, чому це не повинно бути неприйнятним у випадку свиней та корів.

Корови, риба, рослини?

Перше занепокоєння, яке може виникнути з цим аргументом, полягає в тому, що воно може виявитися занадто великим. Для нас може бути неправильно брати участь у промислових тортурах корів та свиней, споживаючи їх м’ясо. Але що ще ми не повинні споживати? Як щодо риби, наприклад? Чи здатні вони страждати так само, як ці просунуті ссавці, чи має значення їх страждання? А як щодо таких безхребетних, як краби та молюски? Їхня нервова система, здатність відчувати біль, сильно відрізняється від такої у хребетних - проте минулого року у Швейцарії було прийнято закон, який забороняє готувати омарів живими через їхні страждання.

То як щодо рослин? Сьогодні багато досліджень показують, що багато рослин здатні виробляти складні реакції на поранення і навіть використовувати різні хімічні речовини, щоб «повідомити», що вони постраждали. Як результат, також почав розвиватися дослідницький напрямок пізнання рослин. Чи означає це, що рослини можуть страждати так само, як тварини та людина?

З цього приводу варто відзначити дві речі: по-перше, важливо не плутати реакцію на певні стресові ситуації, такі як фізичні травми, із стражданням. Хоча страждання є реакцією на якусь форму стресу, не всі реакції на стрес страждають. У разі фізичної травми в організмі людини відбуваються незліченні біологічні та психічні процеси, і лише частина з них вважається стражданням, наприклад, відчуття болю; решта - це прості біологічні процеси, які не мають психічного значення, наприклад, рубцювання ран.

Таким чином, здатність рослин, членистоногих та риб реагувати на стресові ситуації ще не означає, що вони здатні страждати. Для цього слід також показати, що ці реакції мають достатню схожість з тими, які зазвичай називають «стражданнями». Це не складне завдання для людей, приматів, тварин, які виявляють дуже близьку біологічну і навіть психологічну подібність до нас - собак, котів, корів та свиней. Для організмів, дуже відмінних від нас, таких як одноклітинні, планктон, креветки, це складніше.

Але навіть якщо показати, що реакція стресу на рослини та членистоногих має якийсь важливий критерій страждання, все одно є додаткове врахування, яке нам потрібно врахувати. Жодна жива істота не може жити у світі, не завдаючи шкоди чи страждань іншим живим істотам. Сільське господарство обов’язково йде паралельно з боротьбою з шкідниками, а підтримка здоров’я людини шкодить патогенним мікроорганізмам та паразитам. Як би ми не старались, ми наступимо на жуків, будемо лякати птахів, будемо ганяти оленів сільською дорогою, навіть якщо випадково. Нашою метою може бути лише мінімізація суми цієї шкоди.

Далі ми зазначаємо, що навіть якщо ми стверджуємо, що страждання нелюдських істот мають значення, це не означає автоматично, що всі такі істоти мають однакове значення. Якщо собаку та чоловіка потрібно врятувати із палаючого будинку, цілком доречно вибрати чоловіка; і навіть якщо хтось вважає, що рослини або жуки здатні страждати, все одно можна погодитися врятувати собаку від пожежі, а не кімнатну рослину. Отже, навіть якщо наш обов'язок мінімізувати страждання рослин - або страждань членистоногих, риб, - ми все одно можемо визнати, що мінімізації страждань людей і тварин - в якій, як ми вже бачили, вегетаріанство може відігравати ключову роль - потрібно приділяти більше вага.

Виробництво або споживання м’яса?

Навіть якщо виробництво м'яса часто включає страждання, і навіть якщо страждання тварин мають значення, це не означає обов'язок вегетаріанства. З цього лише випливає, що ми повинні їсти м’ясо, вироблене без страждань, якщо зможемо його знайти. Висновок з цього напряму міркувань полягає не у вегетаріанстві, а в тому, що нам потрібно розвивати менш жорстокі та менш страждаючі способи виробництва м’яса. Корів, свиней, курей потрібно випускати з кліток, дозволяти їм вільно кочувати, їсти свою природну їжу, дозволяти гинути природною смертю. Але якби ми все це зробили, яку шкоду ми зробили б їм, якщо б навіть спожили їх? Можливо, тоді м’ясо буде дорожчим і дешевшим, але, можливо, нам доведеться пожертвувати заради тварин. Саме такий аргумент висуває Джефф Макмехан, американський філософ, який викладає в Оксфордському університеті.

На це є два коментарі. По-перше, незрозуміло, чи це безстраждальне тваринництво не є нездійсненною утопією, погоня за якою є марною тратою енергії. Зменшення попиту на м’ясо, заходи щодо стимулювання виробництва м’яса та привернення уваги громадськості до страждань тварин можуть мати більше сенсу, ніж спроби реформувати м’ясне виробництво та зробити його більш гуманним.

Інший полягає в тому, що це обговорення продовжує спиратися на передумови, що ми, люди, маємо якесь право використовувати тіла цих нелюдських істот у своїх цілях. Поки ми робимо це по-людськи і з мінімальними стражданнями, стверджує аргумент, скарга на нас не може бути. Однак сьогодні багато філософів також ставлять під сумнів цю передумову. Згідно з цією лінією міркувань, людство просто не має права використовувати ці нелюдські форми життя як простий засіб для задоволення власних харчових або інших потреб.

Так, наприклад, у своїй книзі «Товариші-істоти» за 2018 рік Крістін Корсгаард, професор філософії Гарвардського університету, стверджує, слідуючи за Кантом та Арістотелем, що тварин - або принаймні певних тварин - слід сприймати як гідних істот, як людей; ці тварини підпорядковуються моральній сентенції Канта так само, як і наші побратими, щоб ми ніколи не ставились до них просто як до засобу, а завжди одночасно як самоціль, визнаючи гідність цих живих істот. Якщо Корсгаард має рацію, нам потрібно поставити запитання: чи сумісно це з визнанням гідності та власної гідності тварин, якщо ставитись до них як до простого джерела їжі, без потреби?

Звичайно, не очевидно, що Корсгор і такі мислителі, як він, мають рацію. Однак обговорення філософських питань про власну гідність та моральний статус тварин зайняло б довгий шлях. Все, що я хочу сказати зараз, - це те, що найпереконливіші аргументи, крім того, що не лише негуманне виробництво м’яса, але й споживання м’яса як такого є морально осудливим, повинні базуватися на ході думок про моральний статус тварин.

То ми зараз їмо м’ясо? Не їжте м’яса?

То чи наш обов’язок бути вегетаріанцем? У будь-якому випадку, наведені вище пояснення свідчать про те, що за нинішніх обставин є вагомі аргументи на користь зменшення споживання м’яса та виробництва м’яса. Є, з одного боку, незначні міркування навколишнього середовища та клімату, а з іншого боку, жорстокість промислового виробництва м’яса та необхідність стримування страждань тварин. Однак все це не вирішує, що те, до чого ми повинні прагнути, - це безмісне майбутнє, або мета - просто гуманне виробництво м’яса, якщо це можливо. Безперечно, однак, є те, що за нинішніх обставин існують вагомі аргументи проти споживання м’яса, звичайно, лише для тих, хто може це зробити.

Хоча до цього часу мова йшла переважно про споживання м’яса та вегетаріанство, ми легко бачимо, що ті самі аргументи можна наводити проти інших продуктів тваринного походження. Тварини, яких утримують для яєць або молока, живуть у подібних промислових умовах, не менше страждають. Якщо ці аргументи можна застосувати не лише до споживання м’яса, а й до споживання інших продуктів тваринного походження, то вони стосуються не лише вегетаріанства, а й веганської дієти, тобто дієти, що виключає всі продукти тваринного походження. Хоча цей висновок може здатися радикальним, ми не зробили нічого, окрім як зробити всі наслідки наших приміщень.

Зрештою, у читача цілком справедливо може виникнути питання, чи я особисто дотримуюся цих вимог. Справа в тому, що на даний момент я не є ні веганом, ні вегетаріанцем. Однак у світлі вищезазначених міркувань я постійно намагаюся зменшити споживання м’яса і дійти до того моменту, коли зможу виконати всі обов’язки, про які я тут говорив. Однак вищезазначений аргумент повинен бути прийнятий не через мою особисту моральну перевагу чи чесноту, а через переконливу силу висунутих аргументів. Завдання - ніколи не зважити особу та достоїнства аргументу, а лише зважити переконливу силу його аргументів. Саме про це я зараз прошу свого читача.

Автор - філософ, докторант в ЦЄУ, що займається науковою політикою, соціальною філософією та критичною теорією. Всі статті філософських філософів про Кубіте можна прочитати тут.