У приказці немає атеїста на літаку, який розбився, і справді: ніби у нас є вроджена внутрішня потреба чіплятись до якоїсь вищої сили, принаймні у складних ситуаціях, чекати від нього допомоги. Психологія називає це явище потребою в трансцендентності. Різні теоретики по-різному пояснюють його походження та функцію і навіть не погоджуються з тим, що це патологічне явище або, навпаки, служить нашому здійсненню. Однак багата література на цю тему вказує на те, що багатьох це хвилює.

Бог все-таки не помер?

Релігійний світогляд був визначальним підходом протягом тисячоліть, переплітаючи майже всі сфери життя. Такий спосіб мислення був настільки природним, що довгий час не виникав звідки він взявся і для чого використовувався. Однак Просвітництво почало похитувати релігійну віру, і на рубежі століть наукове мислення все більше витісняло його, і відступ від релігії став масовим. Це добре видно з того факту, що Ніцше проголосив смерть Бога в 1883 році. Незважаючи на все це, віра та духовне мислення не досягли долі застарілих і забутих ідей, оскільки релігійні громади збереглися до наших днів, і ми навіть можемо бути свідками появи багатьох нових релігійних течій. Однак ще більш захоплюючим є сучасне суспільство

навіщо

багато його явищ розглядаються як компенсація відсутнього релігійного світогляду

автори, що займаються темою.

Якщо дослідити основні ідеологічні течії та суспільні рухи 20 століття, заміщення релігії в психологічному сенсі, природу нової релігії, можна визнати майже в усіх. У сучасному суспільстві також спостерігається дуже сильна прихильність до східних релігій, підвищений інтерес до різних філософій та таємних вчень. Сучасні музичні стилі, концерти та інші масові заходи та фестивалі також слугують подібним цілям. Це тому, що вони містять архаїчні ритмічні та рухомі елементи, вони рухають маси, тим самим відключаючи їх від раціонального, свідомого, керованого існування. Сюди також можна віднести пошук екстремальних станів душі, особливих шокуючих переживань та екстазу. Все це свідчить про те, що існує якась основна потреба у трансцендентності чи загальнолюдська потреба, яку задовольняв домінуючий раніше релігійний світогляд.

Колективний невроз?

Фрейд визнавав існування необхідності трансцендентності, але вважав це патологічним. Він бачив, як релігійні образи повертаються до симптомів своїх невротичних пацієнтів, тому він інтерпретував релігію як колективний невроз, який належав людству в дитинстві. Він пов'язує своє походження з Едіповим комплексом. На його думку, протистояння всемогутньому батькові, подолання цього, а потім компенсація вини, що виникла, є корінням релігії. Він вважав, що зріла людина повинна вирости з цього, і коли людство стане дорослим, наука замінить Бога.

Кілька його учнів вірили в це

Еріксон він прямо заявляє, що релігія - це не що інше, як регрес у моїй службі. Відповідно до цього, історії та символічний світ релігії дозволяють творчо чергувати раціональне, логічне тлумачення дійсності з більш міфічним підходом. Він не заперечує ідею Фрейда про те, що людина в релігії одночасно вразлива і захищена, але він не оцінює це негативно, оскільки вважає, що релігія є соціально і культурно законною можливістю пережити це.

Юнг він приписує цілющу дію релігії і вважає важливим терапевтичним інструментом. Одним з ключових понять у його теорії релігії є колективне несвідоме. Він вважає, що особисте несвідоме спирається на глибший шар, який більше не походить від особистого досвіду, а є природженим. Цей глибший шар - колективне несвідоме. Цей шар приховує вміст, який присутній у всіх людей, утворюючи якусь надлицьку, загальну духовну основу, тому пересічна людина не має з ним прямого зв’язку. За його словами, це, як правило, переживається в різних передових переживаннях, великих коханнях, художньому натхненні та значних релігійних переживаннях. Зміст колективного несвідомого - це архетипи або образи предків, які протягом століть трансформувались у релігійні системи та інституціоналізувались у церкві.

Сенс життя?

Екзистенціалістська та гуманістична школи психології припускають, що людина по суті є істотою, яка шукає сенс, що означає можливість саморефлексувати, задавати основні питання про життя, а потім прагнути відповісти на них.

Фромм він вважає, що основне розчарування людини полягає в тому, що вона не може відчути гармонію і цілісність, що забезпечуються єднанням з природою, і тому намагається відновити цю єдність розумовим шляхом. Для цього потрібен всеосяжний світогляд. Мета, ідея чи прихильність до сили, що перевищує людину, є вираженням цієї потреби в цілісності. Тому він вважає необхідним існування релігії в найширшому розумінні.

Франкл він визначав людину як істоту, здатну перевищити себе у напрямку цінностей та деякого значення. Він вважає, що крім свого потягу до самореалізації, він також має потяг до самоперевищення. Він вводить поняття трансцендентного несвідомого, а в межах цього - несвідомої релігійності, яка є не що інше, як несвідома орієнтація людини на Бога. Це пояснює необхідність трансцендентності.

Терапевтичний пристрій?

Представники трансперсональної психології вже сприймають потребу в трансцендентності як даність і, як правило, використовують її цілющий, терапевтичний ефект. З іншого боку, вони задаються питанням, що заважає людині пережити такий тип переживань, тим самим загрожуючи її психічному здоров’ю. У тісному зв’язку з цим

Маслоу розрізняє мотивацію дефіциту (D-мотивації) та мотивацію росту (B-мотивацію). Мотивація дефіциту - це в основному дефіцит, який потрібно заповнювати в інтересах здоров'я. Мотивація зростання вступає в дію, коли мотивація дефіциту задовольняється і в першу чергу служить самореалізації. У ньому також детально висвітлено феномен В-любові, який є надзвичайно важливим для нас, оскільки він порівнює його вплив з естетичним досвідом чи містичним досвідом, або до досконалої любові до Бога. Він пов’язує досвід B-любові та реалізацію B-мотивацій загалом з піковим досвідом. Піковим досвідом може бути, наприклад, творчий момент, оргастичний досвід, терапевтичне чи інтелектуальне визнання, спортивна вистава чи естетичний чи містичний досвід. У цьому сенсі Маслоу, таким чином, пов'язує трансцендентальний досвід із мотивацією росту і, як такий, інтерпретує його як природний і основний потяг людини.

Використана література

Армстронг, К. (1996). Історія про Бога. Будапешт: Європа. 359-486.

Еріксон, Е. Х. (1991). Життєвий цикл: епігенез ідентичності. у: uő: Молодий Лютер та інші твори. Будапешт: гондолат. 437-497.

Франкл, В. Е. (2002). Несвідомий Бог. Будапешт: EuroAdvice.

Фрейд, С. (1945). Майбутнє ілюзії. Будапешт: Бібліотека

Фрейд, С. (1995). Тотем і табу. у: uő: Масова психологія. Будапешт: Черепфальві

Фромм, Е. (1995). Психоаналіз та релігія. Будапешт: Академія

Юнг, К. Г. (1993). Про архетипи колективного несвідомого. в: uő: На стежках наших глибин. Будапешт: гондолат. 52-86.

Юнг, К. Г. (1993а). Про архетип, особливо про концепцію анімації. в: uő: На стежках наших глибин. Будапешт: гондолат. 169-185.

Катона, І. (1994). Ти подарував радість моєму серцю. Будапешт: Католицька харизматична громада Емманус.

Маслоу, А. (2003). Назустріч психології буття. Будапешт: Ursus Libris

Маслоу (2006). Z-теорія. у: В. Комлосі, А. (за ред.): Вступ до трансперсональної психології. Будапешт: Ursus Libris. 21-62.

Сюле, Ф. (1991). Релігія чи психотерапія? Будапешт: Анімула.

Сенес, М. Аналіз життя молодих людей, перетворених на нові релігійні спільноти у світлі пошуку ідентичності (рукопис).

Сентмартоні, М. (2008). Шляхи нашого пошуку Бога. Сегед: Агапе.

Вікстрем, У. (2000). Непомітний чоловік. Будапешт: Анімула.

Вільбер, К. (2006). Що таке трансперсональна психологія? у: В. Комлосі, А. (за ред.): Вступ до трансперсональної психології. Будапешт: Ursus Libris. 147-151.