Перший рівень - це рівень усіх релігій світу. Ось чому всі вони зосереджені на минулому. Сьогодні немає, є лише вчора.

нема

Другий рівень - рівень наукового світу. Їм дуже комфортно з вчорашнім днем, оскільки завтра ґрунтується на вчорашньому дні. Але вони прямують у невідоме. Це пригода науки - продовжувати підкорювати невідоме, щоб зробити це відомим; іншими словами, демістифікувати Всесвіт. Це основне завдання наукових досліджень: у світі не повинно бути загадок; все повинно бути відомо.

Наука - це абсолютний розвиток розуму, тому наука не може вийти за межі розуму. Саме слово "наука" означає знання. Отже, наука не ділить існування на три категорії, а на дві: відоме та невідоме.

І є третя категорія, яку я називаю непізнаваною. Ми паломники непізнаваного. Розум дуже боїться піти у непізнаване, бо неможливо, щоб непізнаване стало частиною знання. Це ніколи не може бути під владою розуму. Це завжди залишиться загадкою. Ви можете жити цим, але не можете цього знати. Ви можете це випробувати, але не можете звести свій досвід до знань. Ви можете танцювати його, можете святкувати, але ви не можете перетворити його властивість бути загадковою на знання. Знання не мають таємниці.

Це світ містика. Це світ сат-чит-ананд: правда, обізнаність та блаженство.

Ці слова абсолютно невідомі науці, і розум їх дуже боїться. Розум не знає істини і не хоче її знати. Брехня красива і дуже зручна! Істина - це небезпека, бо походження розуму хибне, це бутафорія. Як тільки з'являється істина, розум повинен піти; їхній час підійшов до кінця. Прихід істини - це миттєва смерть розуму; раптом вся його імперія зникає.

Розум також не цікавий свідомістю. Насправді

МИ ПАЛІГРИМИ НЕВІДОМОГО 17

Розум намагається залишатися без свідомості будь-якими способами. Протягом історії всі суспільства та культури засуджували алкоголь та наркотики, але безрезультатно. тому що вони продовжують існувати, і все більше і більше споживаються і мають більший вплив. Причиною цього є те, що розум хоче потонути в несвідомості, оскільки це єдиний спосіб розслабитися. В іншому випадку напруга завжди є, бо непізнаване дуже близько. Розум хоче забути невідоме, правду.

Здивуєш, коли знаєш, що науці зовсім не цікаво відкривати істину. Вас цікавлять лише відносні істини. Відносні істини - це теж відносна брехня! Вони синоніми.

Спробуй це. Коли ви говорите комусь «Я люблю вас відносно», що ви маєте на увазі? Ви маєте на увазі, що ви також любите багатьох інших людей. Або ви можете сказати: "Щодо, я теж тебе люблю". Крім того, ви відносно ненавидите багатьох людей, не тільки цього. Коли ви говорите про любов, те, що ви насправді говорите: "Я люблю вас відносно". Але жоден коханий не робить такої заяви. Усі закохані кажуть: "Я люблю тебе абсолютно, абсолютно".

Науку цікавить лише об’єктивний світ, в якому неможливо досягти абсолютної істини, оскільки з самого початку наука бойкотує суб’єктивний світ. Тож її правда завжди залишатиметься відносною. Вчений цікавиться предметами, але не цікавить себе.

Мати інтерес до себе - це цікавитись істиною, цікавитись совістю, цікавитись блаженством. Але ці шляхи лякають розум, вони небезпечні; будь-який з них становить небезпеку. І насправді вони виникають одночасно, це три аспекти одного і того ж досвіду.

Як тільки ви відчуваєте істину, ви також відчуваєте величезний вибух усвідомлення і одночасно величезний вилив радості у своєму серці. Залитий світлом, розум відчуває нездатність навіть відкрити очі. Це нічний птах, як сова; вдень він закриває очі, а вночі починає свою подорож. Цей вилив блаженства схожий на потоп. Перетягніть усі сухі гілки, які накопичив розум у вигляді знань. І совість змушує ті темні куточки зникати, в яких ховається розум, де він пригнічує свої бажання, де пригнічує свій гнів, свої амбіції, свою пожадливість і все те, що суспільство засудило.

Найбільший страх розуму - це не смерть. Найбільший страх - це просвітлення. Смерть не повинна вас турбувати, вона нічого не може відібрати у вас, але просвітління повністю вас знищить.

Насправді ваше питання - це розум, який намагається зрозуміти, що з вами відбувається. І те, що з вами відбувається, перевищує можливості розуму, тому ви боїтесь, тремтите, хвилюєтесь.

Я збираюся прочитати ваше запитання: "Я відчуваю, що зі мною відбувається щось неймовірне, чого я не можу зрозуміти".

Ні я! Ніхто ніколи не знав, що це, навіть Гаутама Будда, або Ісус Христос, або Сократ; ніхто не знав, що це таке. Усі випили з нього, відчули його солодкість, аромат, музику. Але це настільки величезне, таке неймовірне, що його не можна звести до слів, щоб розум міг зрозуміти, що це таке.

Розум не здатний зрозуміти нічого, що не зводиться до мови. Розум - лінгвіст, він сповнений слів та мови. Це його єдиний скарб, і все, що не можна звести до мови, знаходиться поза його світом. Але розум - це лише мала частина вас; ти набагато більший, тому ти можеш пережити багато речей, яких розум не розуміє.

Ви говорите: “Я дуже вдячний. ». Ви переживаєте невимовне. Єдине, що ти можеш зробити - це бути вдячним. Ви навіть не можете сказати, чому ви вдячні, адже те, що "є частиною таємниці існування.

МИ - ПАЛІГРИМИ НЕВІДОМОГО 19

Це хороший знак, що те, що з вами відбувається, приносить подяку. І вдячність чи вдячність набагато важливіші за знання, бо вони перетворюють вас. Знання лише інформують вас.

Є великі вчені, сповнені знань, життя яких бідне і порожнє. У його житті нічого не відбувається. Їх обтяжує вага знань, і вони не живуть. Вони несуть цей тягар, тому що це змушує їх почувати себе поважними у світі невігласів. Якби тих самих людей оточували помилки, вони б над ними сміялися.

Мухаммед говорив, що вчений - це те саме, що "осел, що несе Святе Письмо". Ви можете почуватись дуже гордим перед іншими ослами, які несуть земні речі. В одній є сіль, в іншій глина, в другій пісок, в іншій деревина. і, звичайно, той, хто несе Святе Письмо, - це осличний священик! Він великий вчений серед віслюків, і інші віслюки будуть дуже поважати його; це не звичайний осел.

Те саме відбувається з вашими вченими, великими вчителями, великими священиками, великими рабинами. Вони витратили своє життя на книги. Справа не в тому, що це проти книг, але слід пам’ятати, що це лише один вимір; це не все твоє життя. Якщо ваше життя наповнене книгами, ви просто станете полицею, яка в іншому випадку була б порожньою.

Книги можуть збагатити ваше життя. Якщо у вас є трохи життя, трохи любові, ви можете відкрити в поезії щось таке, чого навіть поет не відкрив. Якби поет був лише розумовим, те, що він пише, було б лише складом слів, що підкоряється правилам граматики та лінгвістики. Але містик може побачити щось більше в цих словах; насправді, це вливає в них те, чого інакше там не було б.

І одна з важливих якостей містика - це вдячність, не знаючи чому: "Я не знаю, чому і до чого". Ось саме це. Ви сповнені вдячності за невідоме, повні вдячності за те, що виходить за рамки розуму. Ви досягаєте нових горизонтів, наближаєтесь до зірок. Розум не може туди потрапити. Тому є вдячність.

- Я плачу, не знаючи чому. Вони не є раціональними сльозами чи сльозами розуму. Насправді, ніхто ніколи не чув про раціональні сльози, ніхто ніколи не відчував, щоб сльози виявлялися, тому що два плюс два дорівнює чотирьом. "Боже мій, два плюс два дорівнює чотирьом, я хочу плакати!" Знання не викликають сліз. Сльози вказують на щось глибоко значуще: що ви дійшли до чогось, що може бути виражене лише сльозами,