Журнал досліджень психологічного насильства

заноси

Опублікував: Журнал 13 липня 2015 р

Мігель Перладо [1.Психолог (COPC). Психотерапевт (iPsi/FEAP). Психоаналітик (SEP-IPA). Член ради директорів Секції психоаналітичної психотерапії FEAP. Член Міжнародної асоціації культурологічних досліджень (ICSA). Член редакційної ради Міжнародного журналу культологічних досліджень, а також засновник журналу Traspasos, Revista de Investigación sobre Abuso Psicológico. Він співпрацює з Майстром транскультурної духовності, якого викладає Фонд Відаль і Барракера. Координує Робочу групу з питань сектантських відхилень Офіційного коледжу психології Каталонії (COPC). Протягом останніх шістнадцяти років він спеціалізувався на терапевтичній допомозі родичам і колишнім послідовникам сектантських стосунків, поєднуючи свій розвиток в якості психотерапевта з виїзними консультативними втручаннями. У минулому 2005 році Міжнародна асоціація культологічних досліджень (ICSA) присудила йому премію імені Геберта Роуздейла як визнання його керівництва у наданні допомоги родичам та колишнім членам культів, а також у його зусиллях з підвищення обізнаності про проблему. У 2010 році він заснував AIIAP у співпраці з професіоналами з Мексики та Аргентини - професійну асоціацію фахівців з динаміки сектантства та психологічних знущань в іспанській та латиноамериканській областях. Він координував клінічні дослідження культів (2004). Він написав численні статті у спеціалізованих журналах та регулярно співпрацює зі ЗМІ. Він підтримує веб-сайти EducaSectas, HemeroSectas та EducaSectas Videos.]

Серед мутацій, які зазнали ці рухи за останні роки (Perlado, 2002), слід зазначити, що ми перейшли від гуру в мантіях до гуру в костюмах, пропонуючи пропозиції, які безпосередньо стосуються самого ядерного «я» адептів. дедалі дифузніші та складніші, з очевидно горизонтальною структурою, за співпраці науковців та входження певних сектантських рухів до європейських організацій. Це зробило рельєф місцевості набагато підступнішим і опосередкованішим і перевищило б межі часу, який я планую продовжити до всього соціального розширення явища.

З точки зору асоційованої психопатології, Font & Atxotegi опублікували роботу в 1994 році, де вони перегрупували психопатологію, яку можна спостерігати у цих типах груп із сектантським функціонуванням, у три великі блоки:

З одного боку, ми знаходимо психопатологія параноїчного ряду, Завдяки інтенсивній ідеологічній індоктринації, за допомогою якої стимулюється віра в те, що добро знаходиться всередині групи, а поганий об'єкт поза групою, обидві крайності досягають кульмінації, стимулюючи сильний розкол. У групі пропагується емоційне піднесення, стимулюючи прозелітизм, оскільки погане знаходиться за кордоном, і може статися фанатичне сповзання.

Але ми також знаходимо психопатологія нав'язливого ряду, Це спостерігається як в окремих, так і в групових елементах контролю, при контролі інформації, суворому моніторингу певних ритуалів чи практик, незмінному застосуванні певних принципів та зобов'язанні повторювати певні дії, жести або вирази тощо. Група захищена ізоляцією, і операція може варіюватися від надмірно жорсткого управління до протилежної крайності шляхом реактивного формування (як це може статися на економічному рівні цих груп). Нав'язлива жорсткість може призвести до фундаменталістської поведінки.

І, нарешті, збочена садомазохістична серія психопатологія, через відносини, засновані на обмані, брехні та домінуванні, де користь отримується саме від їх страждань або руйнування розуму адепта (у його фанатичній крайності це призведе до смертельних виступів). Це супроводжується функціонуванням гуру в патологічному нарцисизмі (або іншими словами нарцисичного збочення), де межі допустимого переступаються, щоб призвести до фізичної, сексуальної, професійної, духовної чи інтелектуальної експлуатації.

Зіткнувшись з іншими типами групових утворень, які переслідують ідеал і не є шкідливими, сектантські групи в кінцевому підсумку призводять до парціалізації думок, що суттєво втручається в життя людини; Це елітарні групи, які просуваються шляхом приховування, проникнення, параноїчного дискурсу та збочених практик, які роблять суб'єкта інструментом (адептом).

Я б сказав, що все це суперечить трансформаційному проекту, який переслідує автономію, але в заключній частині моєї презентації я повернусь до цього пункту, щоб запропонувати деякі загальні показники, які дозволять нам розрізняти ті пропозиції, що сприяють зростанню та психічній інтеграції, проти тих інших, де беззаконня кочує спокійно.

Клініка

Сектантство - це не виключно групове явище. Якщо ми спустимось на територію клініки, ми можемо зустрітися сектантські відносини, що дозволяє отримати більш широке уявлення про різноманітність градацій та інтенсивності безперервності зловживання слабкістю (Hirigoyen, 2012). Я розумію під сектантськими стосунками: «всі ті стосунки, за допомогою яких людина навмисно спонукає іншого/-бути дуже або повністю залежним практично від усіх життєво важливих рішень, прищеплюючи своїм послідовникам/-це переконання в тому, що він/вона має дар, талант або спеціальні знання ".

Це, так чи інакше, будь-які стосунки між двома або більше людьми, в яких один із них бере на себе контроль над іншим, через абсолютне переконання у своїй всемогутності. І це незалежно від стійкої ідеї, хоча в основі ми завжди знаходимо обіцянку трансформації. Існує навмисність, ідеологічне заклинання та накладення сумарного переконання. І частина результатів цього посилання нагадує те, що багато років тому вказував сам Фрейд щодо закоханості та її взаємозв'язку з гіпнотичним станом: "те саме скромне підпорядкування, та ж поступливість, та ж відсутність критики щодо гіпнотизера, як по відношенню до улюбленого предмета. Той самий реабсорбція особистої ініціативи; немає сумнівів, що гіпнотизер зайняв місце ідеалу его »(Фрейд, 1921).

Сектантські зв’язки є пристрасними, у них мало раціонального. Або те саме, проблема сектантства не раціональна, а реляційна. Хоча любовна пристрасть має той самий порядок, що і віра, в даному випадку жертва закохується в образ, спроектований гуру, який працює як приманка, як обман, який прагне спокусити, щоб захопити, а згодом домінувати. Різниця тут полягає в ступені руйнування, виведеному з тих самих відносин, заснованих на a самозванство.

Хоча до цих пір пристрасно дискутується, чи приналежність до секти є результатом пошуку, індивідуальної чи групової психопатології, порушення функцій сім'ї або систематичних практик надмірного та неетичного впливу, правда полягає в тому, що з психоаналітичної точки зору всі ці варіанти не є взаємовиключними, але можуть збігатися в різному ступені. У цьому напрямку деякі автори висвітлювали важливість - як специфічні фактори вразливості - прикордонної патології та симбіотичних моделей сімейних відносин (Markowitz, 1983), не забуваючи, що ці рухи принципово шукають продуктивних людей, тобто без надмірного психопатологічного навантаження. якщо є, досвід такий, що їх виганяють. Багато активних членів також, мабуть, мають попередні проблеми з управлінням власною агресивністю та почуттям провини (Deustch & Miller, 1983), таким чином, що стратегії залучення та утримання - описані в підходах, пов'язаних із соціальною психологією - можуть вирішувати саме ті найбільш ядерні емоції.

Незважаючи на те, що люди, які вступають у секти, не обов'язково демонструють попередню психопатологію (хоча це може бути замасковано тиском і високими вимогами групи) і що активні члени, здається, добре адаптовані в цілому, правда полягає в тому, що зростаюча частина досліджень показує що невелика частина колишніх членів відчуває значні емоційні та когнітивні труднощі після виходу з цих стосунків (McKibben et al., 2001).

Окрім психопатології, про яку ми згадали раніше, яка може виникати в різному ступені залежно від групи, догляд за людьми, які беруть участь у сектах - і я кажу, що беруть участь - демонструє низку симптоматичних змін, які були зібрані в різних діагностичних пропозиціях, які пройшли через розгляд сектантських зв'язків як диссоціативного розладу (Delgado, 1977; West & Singer, 1990), або як розладу відносин (Sirkin & Wynne, 1982) або навіть розладу, що викликає звикання (Cubero, 2001; Perlado 2009). В основному ці зміни зазначені в наступних пунктах, які можна спостерігати на етапах участі бойовиків у групі:

1) Адепт приділяє все більше часу груповим заходам, що супроводжується відмовою від попередніх особистих чи професійних інтересів;

2) Інтенсивні приналежні почуття до групи з’являються разом із змінами щодо оточення (брехня, дратівливість перед критикою та надмірна самокритичність щодо свого минулого);

3) Когнітивна гнучкість знижується, з посиленням тенденції до монотематичного мовлення, заперечення проблеми та клішированих відповідей, отриманих від групи;

4) Переживання ейфорії чи гіпоманії переживаються чергуються з моментами афективної тупості або звуження свідомості;

5) з’являються ознаки очевидного регресу, такі як більший інфантилізм або патологічна залежність від групи та її керівників;

6) Можуть з’явитися фізичні зміни, які можуть включати втрату ваги, погіршення фізичного стану, дивний вираз обличчя (схожий на маску) або втрачений погляд;

7) У деяких випадках з’являються диссоціативні симптоматичні реакції, поряд із посиленою нав'язливою румінацією, дратівливістю, маячним мисленням чи іншими психічними симптомами.

Міркування

Звичайно, психоаналіз має що сказати щодо таких патологічних зв’язків. З психоаналітичного розуміння ми могли б зрозуміти, що прихильність адепта базується на дуже інтенсивних відносинах передачі, що використовуються на благо гуру, де регресія та ідеалізація стимулюються для збільшення залежності адепта.

Я б сказав, що сектантські стосунки між двома або більше людьми є однією з форм відносини домену (Dorey, 1981) у значенні захоплення розуму іншого, що має тенденцію вести адепта до заперечення частини дійсності і підштовхуванню до дії на репресованих, реактивуючи таким чином найбільш архаїчні частини особистості. Завдяки масовому використанню проективної ідентифікації та "божевільної інтерпретації" несвідомого змісту, адепт опускається до стану речі, встановлюючи нову мову, що походить від догматичного голосу гуру.

Після того, як мозок адепта «висмоктаний» (Recamier, 1986), думка адепта стає частиною групи. Пропонується сумарне засудження (Lifon, 1961), і це призводить до інфляції его. Вразливість адепта замінюється догматичним переконанням, яке охоплює видимість добробуту, яке ми могли б пов'язати з внеском Віннікотта щодо фальшивого Я (Winnicott, 1960) або внеском Дід'є Анзіє (2002) щодо самошкіра та психічний конверт і навіть з роботами над фігурою самозванця (Greenacre, 1958).

Переконання гуру, як правило, розкриваються в часі через різні моменти.

По-перше, гуру спокушає через свої чари, рухаючись із цинізмом, з великою харизмою та дискурсом, що запрошує до проступку, фіксуючи те, що у людей є крихким, щоб діяти на цих емоційних джерелах, обіцяючи досягти стану всемогутності та повноти, використовуючи групу як інструмент та плацдарм для вторгатися в розум і плутати думки.

Після того, як спокуса досягнута і, зважаючи на аспекти вразливості, гуру намагається вампіризувати, тобто, домінувати над розумом, присвоєння можливостей людини знищувати їх, функціонуючи як хижак для паразитування на послідовниках, стаючи жертвами для досягнення більшої підтримки своїх послідовників, натякаючи або вкладаючи слова в уста інших людей і стимулюючи пропаганду. Для того, щоб домінувати, гуру схильний ізолювати жертву від своїх друзів, сім’ї або попереднього оточення, оскільки таким чином грунтується земля, щоб почати зводити жертву з розуму.

Зрештою, домінування потрібно підтримувати, щоб гуру виявив програмування, за допомогою інтенсивної пропаганди, спрямованої на «висмоктування мозку» (Recamier, 1986). І якщо програмування розуму адепта не вдається, завжди є вдавання до загрози (не обов’язково фізичної, але перш за все емоційної).

Атакуючи нарцисичну рівновагу адепта, він витісняється зі свого внутрішнього світу і ставиться перед психічним станом до межі, де стверджується, що єдиним джерелом допомоги є гуру або група. У той же час всі напади на зв’язки змушують зникати впевненість у власних переживаннях і сильні тривоги вторгаються в розум. Викликають почуття провини та маніпулюють ними, приписуючи причини неприємних відчуттів родині; Це неправильне виклад історії дитини може призвести до того, що адепт буде переконаний у сексуальному насильстві чи фізичному насильстві з боку одного з батьків у дитинстві. Таке збочене переосмислення інфантильних аспектів особистості веде адепта до більшого стану безпорадності та провини, де залишається лише можливість інвестувати гуру як рятівника. Нарцисичне піднесення, передбачене вступом до сектантських стосунків, врешті-решт призводить до величезного крововиливу в кінці цих стосунків.

Але, перебуваючи всередині - оскільки психічно може бути всередині, навіть перебуваючи фізично зовні, - людина функціонує роз’єднано, так що нерідкі випадки, коли багато фахівців сприймають цих пацієнтів як психотиків на виході через значний дисбаланс, який вони виявляють.

Коментарі

Мені здається, що якщо ми зараз повернемося до назви цієї презентації, ми могли б сказати, що саме ці зміни не спостерігаються в процесі здорового релігійного навернення чи в духовності автономії. Ані в процесі трансформації будь-якого виду, який переслідує ріст і розвиток людей.

Вони якраз і є антитезою. Сектантізація - це негатив духовності. Або інакше кажучи, збочення - це негатив конверсії. У релігійній сфері я мав можливість зустріти релігійних, які заслуговують на повагу та довіру, і я не сумніваюся, що релігія насправді допомагає людям рости; Більше того, у моїй роботі з пацієнтами, пов’язаними з релігійними сектами, їм корисно мати можливість також розмовляти з релігійними. Те саме можна сказати про будь-яку іншу сферу, де вводяться культи, будь то комерційні, терапевтичні чи будь-які інші середовища.

Сектантізація майже завжди супроводжується різним ступенем емоційного або духовного насильства. Як зазначив Рональд Енрот у своєму дослідженні, проведеному з євангельськими спільнотами (Енрот, 1992), «в той час як фізичне насильство, як правило, залишає забиті тіла, духовне та пастирське насильство залишає сліди на душі та душі […], збочення сили, яке можна спостерігати в цих церквах, що жорстоко розбивають сім'ї, схильний до поділу та розбиття сімей, сприяючи патологічній залежності їхніх членів від лідера і, нарешті, створюючи значну духовну плутанину в житті своїх жертв ".

На закінчення я подумав, що поділюся з вами деякими основними відмінностями, які ми могли б виявити між груповими проектами, які прагнуть до самостійності, порівняно з тими, що мають тенденцію сприяти патологічній залежності (і які ми могли б перенести на будь-які інші асиметричні відносини з точки зору ступеня здійснюється, незалежно від того, є це духовно чи ні):

Список літератури

Анзьє Д. (2002). Я-шкіра. Мадрид: Нова бібліотека.

Aronoff, J., Lynn, S. J. & Malinoski, P. (2000). "Чи культові середовища є психологічно шкідливими?" Огляд клінічної психології, 20: 91-111.

Atxotegi, J. & Font i Rodon, J. (1996). "Fanatisme et traits sectaires". У Les miroirs du Fanatisme, Labor et Fides.

Куберо, П. (2005). Параноїчна група. Барселона: Досвід видання.

Дельгадо, Р. (1977). Релігійний тоталізм: ніжне та недобре переконання згідно з Першою поправкою. Юридичний центр, Університет Південної Каліфорнії.

Дойч, А., і Міллер, М. Дж. (1983). "Клінічне дослідження чотирьох членів Церкви Об'єднання". Американський журнал психіатрії, 146 (6): 767-770.

Дорі, Р. (1981). "La Relations d'emprise". Nouvelle Revue de Psychanalyse, 24: 117-140.

Енрот, Р. (1992). «Дисфункціональні церкви». Cult Observer, 4. Див. Іспанський переклад за адресою: http://www.aiiap.org/PDF/Iglesias

Фрейд, С. (1921). "Психологія мас і аналіз Я". У З. Фрейда, Повні праці.

Greenacre, P. (1958). "Самозванець". Психоаналітичний щоквартальник, 27 (3), 359-382.

Хірігоєн, М.Ф. (2012). Зловживання слабкістю та інші маніпуляції. Барселона: Пайдоські контексти.

Ліфтон, Роберт (1961). Реформа думки та психологія тоталізму. Північна Кароліна: каплиця Хіль.

Марковіц, А. (1983). "Роль сімейної терапії у лікуванні симптомів, пов'язаних з культовою приналежністю". У Д.А. Гальперін (ред.), Психодинамічні перспективи релігії, секти та культу (с. 323-332). Літтлтон, Массачусетс: Джон Райт @ PSG.

Перладо, М. (2004). "Другі думки про культову участь та залежні стосунки". Огляд культологічних досліджень, 3 (3): 15 - 32.

Перладо, М. (2003). "Клінічні та діагностичні питання культизму". Огляд культологічних досліджень, 2 (2).

Перладо, М. (2002). "До речі особливого типу самозакоханих збочень". Журнал психоаналітичної психотерапії, 5: 73-87.

Recamier, P.C. (1986). Психоаналітик божественний. Мілано: Рафаелло Кортіна Едіторе.

Сіркін, Марк І.; & Wynne, Lyman C. (1990). "Залучення культу як реляційний розлад". Психіатричні літописи, 20 (4): 199-203.